К. Гордеев

ПРАВОСЛАВНАЯ ПАСХАЛИЯ:
КОГДА ПРАЗДНУЕМ ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО?

А в чем тут проблема, спрашивается? Берем богослужебные книги, например, Требник, и смотрим Пасхалию зрячую. А еще она вместе с Индиктионом и Лунником приложена к Типикону и Псалтири следованной. Да и правила, как исчисляется Пасха, вроде бы теперь знакомы всем и каждому. Со времени «Алфавитной Синтагмы» Матфея Властаря (XIV в.) [1] все они известны наперечет: «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету».

Итак, празднование Воскресения Христова должно быть

1) после весеннего равноденствия,

2) не в один день с иудеями,

3) после полнолуния,

4) обязательно в воскресение.

Чего же тут сложного? В воскресение после полнолуния, следующего за весенним равноденствием, но не в один день с иудеями. Открываем служебные книги, смотрим в таблицы и описания и … Если под рукой календарь, то приходим в «легкое до тяжелого» недоумение.

Вот и волнуется народ православный, не по-средневековому грамотный, считать умеющий, но слепо доверяющий тому, что правила исчисления Пасхи — те что писаны Святыми отцами и сохранены преданием, — должны исполняться. То прибегает с вопросами о том, что, дескать, празднуем вместе с новостильниками, «которые обязательно пасхально совпадают с иудеями», то, как в этом году, сокрушается, что «нынешняя Пасха отстоит от равноденствия аж на полторы луны» (какое там «следующее полнолуние», когда уж и новолуние минуло»?).

И хотя перечисленные сомнения не носят массового характера, однако досужими или несущественными их считать нельзя, поскольку они небезосновательны. Этот факт скрыто признается и, в частности, иерархией РПЦ МП, которая через приближенный к себе журнал «Фома» в этом году, можно сказать, не просто оперативно, а мгновенно отреагировала на возникшие пересуды статьей, не столько разъясняющей проблему, сколько в очередной раз транслирующей полуправду, скрепленную для верности подписью доцента-историка из МГУ [2].

Но что верно, то верно, не обращаясь к историческим корням, объяснить причины расхождений таблиц и правил невозможно.

История пасхальных исчислений

Согласно тексту Евангелий, Иисус Христос был распят в дни иудейской Пасхи и воскрес в первый день седмицы. Естественно поэтому, что для первых христианских общин, состоящих исключительно из евреев, т.е. людей, традиционно живущих по иудейскому календарю, ориентиром для расчета Пасхалии служил как раз еврейский праздник Песах. В соответствии с моисеевым законом (Лев.23:4-8):

«Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте».

Из этого следует несколько ограничений, которые потом и принимались в учет в святоотеческих правилах:

1) Песах праздноваться должен в первый месяц (месяц нисан),

2) четырнадцатого числа этого месяца (полнолуние),

3) празднование длится семь дней.

Однако ко II веку от Р.Х. сложилась ситуация существования целых двух традиций празднования христианской Пасхи. В Риме следовали преданию, полученному от апостолов Петра и Павла и пасхальным днем считали ВОСКРЕСЕНИЕ ПОСЛЕ 14 НИСАНА. Христиане же Малой Азии поступали по заветам апостолов Иоанна Богослова и Филиппа и праздновали «законную» Пасху вместе с ветхозаветными иудеями ТОЧНО В 14 ДЕНЬ ПЕРВОГО ЛУННОГО МЕСЯЦА. При этом, естественно, каждая община соборно подтверждала апостольское преемство своей традиции.

Все это в конце концов вылилось в конфликт между между Виктором епископом Римским и Поликратом еписком Эфесским, который был разрешен благодаря посредничеству свт. Иринея Лионского. Однако примирение носило внешний характер и не изменило ситуации: каждая из общин осталась при своем мнении и «своем предании».

Путь к согласию определил лишь Первый Вселенский (Никейский) Собор, который, наряду с вопросами об арианской ереси и Символе Веры, рассмотрел вопрос о дате празднования Пасхи. К сожалению, документальных текстов определений святых отцов Собора не сохранилось и известны лишь пересказы того, что там говорилось.

Так текст 1-го послания отцов Никейского Собора к Церкви Александрийской содержит следующие строки: «Все наши восточные братья, которые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне совершать Пасху в то же время, что и вы».

А участник Собора свт. Евсевий Кесарийский в книге «О Жизни блаженного василевса Константина» свидетельствует: «Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших», — и приводит слова равноап. Константина: «Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся» [3].

(Заметим в скобках, что именно наличие двух традиций, а не «неправильные расчеты иудеев», на которые ссылается автор статьи в «Фоме», исправили решения отцов Первого Вселенского Собора).

Итоговое решение Собора состояло в том, чтобы праздновать христианскую Пасху так, как это делали в в большинстве церквей того времени: «в Риме и Африке, во всей Италии, Египте, Испании, Галлии, Британии, Ливии, в целой Элладе, в эпархии азийской, понтийской и киликийской», т.е.

(1) СТРОГО ПОСЛЕ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ (14 НИСАНА, ПОЛНОЛУНИЕ),

(2) ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОСЛЕ РАВНОДЕНСТВИЯ

и (3) ВСЕГДА В ВОСКРЕСЕНИЕ [4].

Свое отражение эти определения нашли в ряде Правил, апостольских и святоотеческих: Ап. 7, 70; 6 Всел. 11; Антиох. 1; Лаод. 37.

Две Пасхалии

Тем не менее проблема расчета Пасхалии решена не была, т.к. на Востоке и на Западе пользовались различными методиками определения начала пасхального месяца. На Востоке в качестве дня равноденствия считалось 21 марта, а в основание расчетов был положен так называемый «метонов цикл» (по имени древнегреческого математика, астронома и философа Метона), согласно которому 235 синодических лунных месяцев с приемлемой точностью соответствует 19 годам. Под циклом здесь следует понимать временной интервал, по завершении которого считается повторяющимся совпадение числа и дня недели.

На Западе же днем равноденствия считалось 25 марта (по некоторым другим источникам — 18 марта), а в основании расчетов лежал 84-летний цикл (три солнечных цикла по 28 лет, учитывающих поправку на 7 високосных лет). Кроме того, во многих регионах Западной Империи использовались не принятые в Риме таблицы, а местные способы расчета. Все вместе это приводило к тому, что Пасха праздновалась в разных общинах иногда с разницей в месяц.

Естественно, что такое положение рождало споры о правильной дате, в ходе которых сторонникам той или другой системы расчета оставалось только призывать в свидетели Небеса и ссылаться на происходящие у них Пасхальные чудеса. В VI веке от Р.Х., когда подходили к концу очередные римские пасхальные таблицы, преподобный Дионисий Малый составил новые, но на основе расчетов св. Кирилла Александрийского, в которых объединил восточный и западный методы. Как и в Александрийской системе, таблицы Дионисия были составлены на 95 лет, но впоследствии были продолжены на неопределенный срок, послужив фундаментом современной православной Пасхалии.

Со временем таблицы Дионисия были приняты на всей территории бывшей Западной империи. Процесс был постепенный и шел на протяжении нескольких столетий; ещё в VIII веке в отдельных районах пользовались местными таблицами.

На Востоке единый Великий индиктион и единая Александрийская Пасхалия были созданы не сразу. Первая Пасхалия была рассчитана на 19 лет, то есть на круг луны, по всей видимости, александрийским ученым Анатолием, епископом Лаодикии Сирийской (3-я четверть III в.) еще до Никейского собора. После Первого Вселенского собора стали появляться Пасхалии на 95 лет (т.е. 5 кругов по 19 лет), как укороченные варианты великого индиктиона. Примерами таких 95-летних циклов являются пасхалии, составленные Тимофеем Александрийским (на 380-479 гг.), Кириллом Александрийским (на 437-531 гг. н.э.) на Востоке, и Дионисием Малым (на 532-626 гг.) на Западе.

Кроме того, на Востоке Феофил патриарх Александрии разработал пасхальный цикл на 418 лет (22 цикла по 19 лет) для римского императора Феодосия. Следующим шагом было создание Великого индиктиона на 532 года (19 лет (цикл луны) × 28 лет (цикл солнца) — расчетный период повторения соотносящихся друг с другом дат, дней недели и фаз Луны, а, значит, и дат Пасхи, как следствие наложения 19-летнего цикла дат лунных фаз и 28-летнего цикла дат дней недели в юлианском календаре).

Первую такую пасхальную таблицу на Западе составил Викторий Аквитанский. Однако примерно в одно и то же время было создано несколько Великих индиктионов, которые отличались друг от друга, вследствие чего на Востоке и на Западе параллельно пользовались разными Пасхалиями.

Целиком Римская Церковь приняла Александрийскую пасхалию в VIII веке, и весь христианский мир стал праздновать Пасху каждый год в один и тот же день. Ее исчисление Великими индиктионами началось с 877 года. А вообще их счет ведётся от сотворения мира в христианской традиции, т.е. с 5508 года до н.э. В 877 г. начался 13-й великий индиктион. Сейчас идёт 15-й, начавшийся в 1941 году.

Источник ошибки

Однако именно масштабность хронологических вычислений и полутысячелетний интервал стандартного единичного цикла сыграли злую шутку с церковными математиками. Дело в том, что любое измерение имеет свою точность. И как ни верны на «приемлемом интервале» 19-ти и 28-милетний циклы, легшие в основу построения таблиц Великого индиктиона, однако астрономическое равноденствие по юлианскому календарю смещается в среднем на одни сутки назад за 128 лет, а расчетные пасхальные полнолуния в Александрийской пасхалии на столько же отстают относительно истинных за 310 лет.

А из этого вытекает, что уже в скором времени с начала пользования пасхальными таблицами определение дня Светлого Воскресения Христова в принципе перестало соотноситься с реальными астрономическими явлениями — полнолунием после весеннего равноденствия и иудейского Песаха, — а стало назначаться спекулятивно, т.е. «из головы». Так уже к XVI веку разница между астрономическим и календарным днями весеннего равноденствия составляла 10 суток, а пасхальные полнолуния «запаздывали» на 3-4 дня.

И нельзя утверждать, что этот факт никем в средневековой Церкви не замечался. Так о недостаточной точности юлианского календаря и александрийской пасхалии, связанными со смещением расчетных равноденствия и 14-й Луны относительного истинных Никифор Григора, византийский историк и астроном, докладывал 1326 году императору Андронику II, предлагая реформу календаря наподобие григорианской [5]. Однако тот отказался от её проведения, справедливо предполагая большие организационные трудности, возможные волнения и церковный раскол.

После этого все дискуссии об уточнении расчетов Пасхалии были в течение двух с половиной столетий уделом математиков и богословов католической Церкви, которые в конце концов ознаменовались введением григорианского календаря в 1582-83 годах. (Иначе говоря, к большому удивлению автора этих строк, все различие старого и нового стилей, вопреки бытующему мифу, состоит отнюдь не в «более точном измерении годовых циклов», а в математическом уточнении методики расчетов даты Светлого Воскресения, которое, вопреки мнению эксперта из «Фомы», вовсе не превращало вычисления в несопоставимо «сложнейшую математическую процедуру» [2]).

В том же 1583 году Римский папа Григорий XIII направил и Константинопольскому патриарху Иеремии II предложение вместе перейти на григорианский календарь. Однако соборное мнение Константинопольского собора, проведенного тогда для выработки общецерковного православного отношения к календарным новациям католической Церкви, хотя и признало неточность юлианского календаря, однако выразило несогласие с новым стилем, как «не соответствующим канонам святых Соборов». Одновременно последователи григорианского календаря, были предали анафеме. В частности, в правиле собора сказано[6]:

«Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема».

С тех пор так два календаря, два стиля расчета дня Светлого Воскресения Христова и существуют. Большинство Православных Церквей продолжает пользоваться Александрийской пасхалией, обосновывая это в частности тем, что «григорианская Пасха иногда происходит прежде еврейской, что противоречит Церковному Преданию» (см. приведенные выше правила из «Синтагмы» Матфея Властаря). Григорианской пасхалией пользуется только православная церковь Финляндии.

Здесь можно было бы подвести черту рассуждению, считая вопрос, поставленный в начале статьи, исчерпанным, если бы не одно «но»... Участники Константинопольского собора 1583 года не совсем точно сформулировали свое определение. Говоря о следовании «обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов», на самом деле они подтвердили свою верность лишь действующим пасхальным таблицам и алгоритму вычислений, с помощью которого они были составлены. В то время как и святые апостолы, и святые отцы Вселенских соборов, и даже предание, зафиксированное в правилах «Синтагмы» Матфея Властаря устанавливали связь между празднованием Светлого Воскресения Христова и реальными астрономическими явлениями, а не их расчетными симулякрами.

«Назад к природе» [7]

Казалось, простейшим разрешением описанной выше проблемы явилось бы вернуться к соотнесению Пасхалии с непосредственными астрономическими наблюдениями. Но и тут все оказалось не просто. В ХХ веке не единожды предпринимались попытки внести соответствующие исправления в существующую церковную практику, но каждый раз заканчивались ничем.

Так в 1923 году в Константинополе прошло «Всеправославное» совещание, которое одобрило проект так называемого новоюлианского календаря. Относительно пасхалии совещание приняло определение, отменяющее вычисления по какому-либо циклу, и предписывающее совершать Святую Пасху в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана.

Несмотря на критику решений совещания, большинство поместных православных церквей, за исключением Русской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской, РПЦЗ, монастырей Афона, а также старостильных церквей, приняло новоюлианский календарь, совпадающий с григорианским до 2800 года. При этом определение дня Пасхи по непосредственным астрономическим данным не нашло практического применения и Александрийская пасхалия осталась в силе.

Новоюлианский календарь, также был формально введён патриархом Тихоном для употребления в Русской Православной Церкви 15 октября 1923 года. Однако это нововведение, хотя и было принято практически всем духовенством, вызвало несогласие в Церкви (храмы просто опустели, большинство прихожан перестали в них ходить), поэтому уже 8 ноября 1923 года патриарх Тихон распорядился «повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить». Введение новоюлианского календаря привело к расколу и образованию старостильных церквей, которые прекратили евхаристическое общение с новостильными.

Следующая попытка «натурализовать» Пасхалию была предпринята в 1976 году на «Всеправославном» совещании, собранном по инициативе Всемирного совета Церквей (ВСЦ) в Шамбези. По его решению год спустя была созвана конференция специалистов (астрономов, историков, канонистов) и пастырей для обстоятельного изучения вопроса датировки Пасхи. Конференция сформулировала следующие выводы:

1) «астрономически точное вычисление даты Пасхи зависит от точного определения весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния, по иерусалимскому меридиану, а также воскресенья после этого полнолуния. Это вычисление находилось бы в полном соответствии с буквой и духом определений I Никейского Вселенского Собора относительно времени празднования Пасхи»,

2) «между нынешним церковным определением даты Пасхи и научными астрономическими вычислениями имеются некоторые различия, а именно: пасхалическое равноденствие отстоит на 13 дней от астрономического, и пасхалическое полнолуние отстоит на 5 дней от действительного»,

3) «астрономическое определение даты Пасхи не зависит от специального календаря или каких-либо формул, но основывается на точных наблюдениях и астрономических расчетах»

и 4)«при точном соблюдении астрономических расчетов дата Пасхи приходится после даты Пасхи иудейской, если вычислять последнюю на основе практики, существовавшей в эпоху I Вселенского Собора».

Наряду с «астрономическим» методом определения даты Пасхи исполнительным комитетом ВСЦ выдвигалось также иное предложение: установить празднование Пасхи в воскресный день, следующий за второй субботой в апреле месяце по григорианскому календарю.

Предполагалось, что все эти предложения и результаты обсуждений будут рассмотрены Всеправославным Собором. Однако, такой собор до сих пор не созывался. Хотя если верить появившейся совсем недавно информации, то Патриарх Варфоломей принял и озвучил свое решение решение о проведении данного мероприятия в июне этого сего (2013-го) года также в Шамбези [8].

Однако тем не менее по текущему состоянию никакая публичная научно-богословская дискуссия по вопросу календаря и пасхалии практически не ведется. А действующим является Постановление Священного Синода РПЦ МП 1997 года, которое подтверждает прежние решения Московского, 1948 года, Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей и в котором зафиксировано: «Свидетельствовать, что в нашей церковной и общественной среде юлианский календарь (старый стиль) отождествляется с частью национальной духовной традиции, приверженность которой стала нормой религиозной жизни миллионов людей. В связи с этим ясно заявить, что вопрос об изменении календаря в нашей Церкви не стоит».

Словом, выходит, «чем дальше, тем страньше»: еретики-экуменисты настаивают на возвращении к святоотеческим канонам, а ревнители веры отстаивают «технологию вычислений» «от отцов». В чем тут дело? Попробуем взглянуть на конкретную цифирь.

Простая и сложная математика

Как уже было написано выше, используемая на практике Пасхалия основывается не на астрономических наблюдениях, а на полученных расчетным путем датах весеннего равноденствия и пасхального полнолуния. Причем за день весеннего равноденствия от самого начала составления Александрийских таблиц было принято считать 21 марта.

Алгоритм расчета связывает и соотносит между собой три циклических процесса — среднюю продолжительность тропического (т.е. соответствующего тропической параллели) года (365,2422 суток), синодического месяца (29,5305882 суток) и календарной недели (7 суток). Согласно циклу Метона, длительности 19 тропических лет и 235 синодических месяцев приблизительно равны:

19×365,2422 = 6939,6018 сут. ≈ 235×29,5305882 = 6939,6882 сут.

На практике используются юлианские годы и месяцы продолжительностью 30 (полный месяц) и 29 (пустой месяц) дней:

19×365,25 = 6939,75 сут. ≈ 125×30 + 110×29 = 6940 сут.

Равенство суммарных годовой и месячной длительностей в Метоновом цикле позволяет утверждать, что внутри него даты некоторого повторяющегося события все время происходят с некоторыми регулярными смещениями, порядок которых воспроизводится и в дальнейшем. Это позволяет составить лунно-солнечный календарь расписаний новолуний (или, соответственно, полнолуний) на 19 лет. Другая поправка, связанная со сдвигом дня недели события в високосные годы, вносится соотнесением расчетов с 28-летним (солнечным) циклом (7 сут. × 4 года).

Григорианский стиль расчета пасхальных полнолуний добавляет к перечисленному выше два уточнения и одну поправку. Первые учитывают тот факт, что три из четырех столетий имеют на один високосный год меньше, чем это постулируется в юлианском стиле вычислений, а также то, что 19 «метоновых» лет равно не точно целому числу синодических месяцев. Кроме этого, несколько корректируется расчет фазы луны на первый день года

Все перечисленное выше подробно расписано в виде последовательности операций и специфической терминологии, в чем не трудно убедиться с помощью справочной литературы. Однако, чтобы не усложнять и не загромождать текст статьи, ограничимся описанием лишь формализованных «королем математики» К.Ф. Гауссом алгоритмов расчета юлианской (Александрийской), григорианской и иудейской пасхалий, дополнив их для сопоставления «астрономической» («новоюлианской»), определяющей дату Пасхи, как воскресного дня в марте или апреле, в точности соответствующего определению «первое воскресение после первого весеннего полнолуния» [9]:

Юлианская система расчетов

Григорианская система расчетов

a = год mod 19 b = год mod 4 c = год mod 7 M = 15 N = 6 d = (19a + M) mod 30 e = (2b + 4c + 6d + N) mod 7 f = d + e Дата Пасхи по старому стилю: если f ≤ 9, то Пасха будет праздноваться (22 + f) марта; если f > 9, то Пасха будет праздноваться (f − 9) апреля

a = год mod 19 b = год mod 4 c = год mod 7 k = целая часть (год/100) p = целая часть ((13 + 8k)/25) q = целая часть (k/4) M = (15 − p + k − q) mod 30 N = (4 + k − q) mod 7 d = (19a + M) mod 30 e = (2b + 4c + 6d + N) mod 7 Дата Пасхи по новому стилю: 22 + d + e марта или d + e − 9 апреля Если d = 29 и e = 6, то вместо 26 апреля будет 19 апреля Если d = 28, e = 6 и (11M + 11) mod 30 < 19, то вместо 25 апреля будет 18 апреля

Здесь выражение (X mod Y) означает остаток от деления X на Y.

Для вычисления 15 нисана — дня еврейской Пасхи используется следующий алгоритм [10] (близкую альтернативную методику можно найти в [11]):

Пусть В есть число года христианского летоисчисления, то есть В = А − 3760, где А число года еврейского летоисчисления.

a = (12В + 12) mod 19; b = В mod 4.

Составим величину: М + m = 20,0955877 + 1,5542418а + 0,25b − 0,003177794B, где М целое число, а m правильная дробь.

Наконец, найдем: c = (М + 3В + 5b + 1) mod 7

Тогда:

если с = 2 или 4, или 6, то еврейская Пасха празднуется М + 1 марта (или, что то же, М − 30 апреля) старого стиля;

если с = 1, притом a > 6 и m > 0,63287037, то Пасха будет иметь место М + 2 марта;

если с = 0, a > 11 и m > 0,89772376, то день Пасхи будет M + 1 марта;

во всех остальных случаях Пасха празднуется М марта.

Во всех случаях, если результат M, M+1 или M+2 больше 31, из него следует вычесть 31 и получить число апреля.

Расчет дат Пасхи на 2001-2021 годы по приведенным выше формулам представлен в Таблице [7].

Таблица. Даты Пасхи 2001—2021 г.г. в сравнении

Год (новый стиль)	Весеннее Полно-луние	Астроно-мическая Пасха	Католи-ческая Пасха	Правос-лавная Пасха	Песах	Особен-ности
2001	8 Апреля	15 Апреля	15 Апреля	15 Апреля	8 Апреля	А
2002	28 Марта	31 Марта	31 Марта	5 Мая	28 Марта	В Г Д
2003	16 Апреля	20 Апреля	20 Апреля	27 Апреля	17 Апреля	В
2004	5 Апреля	11 Апреля	11 Апреля	11 Апреля	6 Апреля	А В
2005	25 Марта	27 Марта	27 Марта	1 Мая	24 Апреля	Б Г
2006	13 Апреля	16 Апреля	16 Апреля	23 Апреля	13 Апреля	В
2007	2 Апреля	8 Апреля	8 Апреля	8 Апреля	3 Апреля	А В
2008	21 Марта	23 Марта	23 Марта	27 Апреля	20 Апреля	Б Г
2009	9 Апреля	12 Апреля	12 Апреля	19 Апреля	9 Апреля	В
2010	30 Марта	4 Апреля	4 Апреля	4 Апреля	30 Марта	А В
2011	18 Апреля	24 Апреля	24 Апреля	24 Апреля	19 Апреля	А В
2012	6 Апреля	8 Апреля	8 Апреля	15 Апреля	7 Апреля	В
2013	27 Марта	31 Марта	31 Марта	5 Мая	26 Марта	В Г Д
2014	15 Апреля	20 Апреля	20 Апреля	20 Апреля	15 Апреля	А В
2015	4 Апреля	5 Апреля	5 Апреля	12 Апреля	4 Апреля	В
2016	23 Марта	27 Марта	27 Марта	1 Мая	23 Апреля	В Г
2017	11 Апреля	16 Апреля	16 Апреля	16 Апреля	11 Апреля	А В
2018	31 Марта	1 Апреля	1 Апреля	8 Апреля	31 Марта	В
2019	21 Марта	24 Марта	21 Апреля	28 Апреля	20 Апреля	В
2020	8 Апреля	12 Апреля	12 Апреля	19 Апреля	9 Апреля	В
2021	28 Марта	4 Апреля	4 Апреля	2 Мая	28 Марта	Г Д

Итак... Как несложно увидеть, астрономическая («новоюлианская») и католическая Пасхи в подавляющем большинстве случаев совпадают (в расчетном интервале исключение составляет лишь 2019 год). Наблюдается и еще несколько любопытных закономерностей.

А) Даты Пасхи по юлианскому и григорианскому календарям совпадают в 2001, 2004, 2007, 2010, 2011, 2014 и 2017 годах, т.е. в каждом третьем случае.

Б) Католическая Пасха дважды праздновалась ПРЕЖДЕ иудейской (т.е. ДО 15 нисана) в 2005 и 2008 годах.

В) Как правило, разница между Песахом и Пасхой по григорианскому календарю менее семи суток (в расчетном интервале исключением являются 2001 и 2021 годы).

Г) В шести случаях разница между католической и православной Пасхой составляет 4-5 недель (2002, 2005, 2008, 2013, 2016, 2021 годы)

Д) Трижды Пасха по юлианскому календарю празднуется на 4-5 недель позже Песаха (2002, 2013, 2021 годы).

К сказанному также можно добавить, что если сравнивать католическую и православную пасхалии на большем интервале [7], то вследствие расхождений между датами Пасхи из-за различий в расчетных датах церковных полнолуний и разницы между солнечными календарями (13 дней в XXI веке), праздник по григорианскому стилю наступает в 45% случаев на неделю раньше, чем по юлианскому, в 30% случаев совпадает, в 5 % — разница между ними составляет 4 недели, в 20 % — 5 недель (больше лунного цикла), а разницы в 2 и в 3 недели никогда не наблюдается.

Странные выводы

Приведенные выше табличные значения позволяют заключить, что святоотеческим требованиям вполне не отвечает ни одна из христианских систем расчета. Каждая из них имеет то или иное отклонение, но худшим из вариантов является экуменическая «новоюлианская» пасхалия, привязанная только к наблюдаемым астрономическим явлениям — «первое воскресение после первого весеннего полнолуния».

Не слишком далеко от таковой уходит и григорианская, в расчете которой упор сделан также на «уточненном» приведении результата к данным астрономии. В обоих случаях — и в «новоюлианской», и в католической пасхалиях — полностью игнорируется соотнесение христианского праздника с иудейским Песахом, который оказывается то приближенным в пределах одной седмицы, соответствующей длительности его празднования (т.е. с 15-го по 21-е нисана по иудейскому календарю, см. Лев. 23:4-8), то даже совершается до этого срока, нарушая тем самым смысл центрального события христианской религиозной жизни и годового круга богослужений.

Первоверховные апостолы, созидая Церковь Христову, совершенно не случайно, переосмыслив, перенесли в Нее кусочек ветхой традиции. Как для евреев праздник Песах связан с началом нового времени, с обновленным миром, со свободой, обретенной избавлением от фараонова рабства, так и христианская Пасха исполнена мистикой освобождения и смены эпох.

Ветхозаветной подвели черту крестные муки и смерть Богочеловека Иисуса, а новая родилась вместе с Его Воскресением, освободившим человечество от последствий адамова грехопадения, преодолевшим необратимую разделенность людей с Отцом Небесным и даровавшим возможность победы над неодолимой прежде властью греха, смерти и ада. Прежнее, истлевшее, пресеклось в иудейский Песах, в день своего начала, а преображенное воплотилось в первый день следующей седмицы и стало Пасхой Христовой.

Порядок событий, запечатленный в ее праздновании, мистически важен. Не бывает смерти прежде рождения, не совместны друг с другом мертвое и живое, старое и новое. И именно отсюда проистекают седьмое и семидесятое апостольские правила, положившие первые пасхальные границы:

«7. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия будет праздновать с иудеями, то да будет извержен от священного чина».

«70. Если кто, епископ, пресвитер, диакон или вообще из списка клира, постится с иудеями или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то, опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен».

«Не прежде равноденствия и не вместе с иудеями» по сути означает означает «после иудеев», т.е. «не ранее 21 нисана и полнолуния после равноденствия». К этому традиция со времен Святых отцов Вселенских соборов добавила четвертое условие — «обязательно в воскресение». На соблюдении ВСЕХ этих перечисленных условий настаивают сегодня поднимающие шум «православные ревнители». И именно неполнотой следования апостольским требованиям грешит Пасхалия, рассчитанная по григорианскому стилю. (Вторым ее недостатком является то, что даже для «уточнения даты Пасхи» вовсе не было нужды целиком менять весь календарь: достаточно было сделать поправку на фактическое смещение дня равноденствия).

Тем же самым (т.е. привязкой исключительно к полнолунию после равноденствия) системно грешат и расчеты Пасхалии по юлианскому стилю. Причем тот факт, что в 2/3 случаев православная Пасха все-таки приходится на дату после завершения Песаха, определяется исключительно тем, что, вследствие накопившейся за века математической ошибки, расчет выполняется вообще в виртуальных, т.е. не привязанных ни к календарному, ни к историческому событию, координатах, где момент равноденствия изначально сдвинут, как минимум, на 13 суток относительно истинного.

Вследствие этого допустимые даты празднования Воскресения Христова по юлианскому календарю оказываются в интервале, смещенном относительно диапазона возможных расчетных значений, как для Песаха, так и для Пасхи, исчисленной по григорианскому стилю. А в силу того, что ежегодные сдвиги праздника, получаемые в каждой из трех систем вычислений, асинхронно колеблются по отношению друг к другу, рассчитанная «по традициям святых отцов» православная Пасхалия то попадает вместе с григорианской в пределы иудейской, то выполняет апостольский запрет на это, причем иногда столь ретиво, что удаляется едва ли не на полтора месяца от истинного равноденствия.

+ + +

Тем не менее, несмотря на все сказанное выше, однозначного ответа на вопрос, заданный в начале статьи — «Когда празднуем Воскресение Христово?» — дать не возможно. С одной стороны, если следовать букве правил, срочно нужно озаботиться новым, выверенным относительно соответствия им, алгоритмом расчета Пасхалии. Или, пока такая скорректированная методика не создана, быть готовым определять дату главного христианского торжества «вручную»: Песах (взятый с учетом равноденствия и полнолуния) + 7 суток + следующее воскресение. К примеру, такое «ручное» определение для 2013 года: 27 марта н.с. (равноденствие 21 и полнолуние 27 марта) + 7 дней + поправка на воскресение = 7 апреля н.с. (25 марта ст. с.).

Однако, с другой стороны, расчетная ошибка, малозаметная вначале, но постепенно накапливающаяся в течение полутора тысячелетий и тем самым превращающая определение пасхальной даты в нечто весьма условное, ничуть не помешала тому, что каждый раз схождением Благодатного огня Отец Небесный являл милость Своим детям, игнорируя «странности их математического мышления» и, вопреки оному, подтверждая чудесами близость верным чадам. Так что, следуя духу, вероятно, до тех пор, пока апостасия не переполнила чашу терпения Божия и пасхальная молитва в иерусалимском Храме у Гроба Господня не стала окончательно безответной, срочность в коррекции расчета Пасхалии отсутствует.

Более того, с достаточно высокой степенью вероятности можно считать, что весь шум относительно «правильности / неправильности» расчета даты Пасхи» является частью провокации, затеянной в преддверии Всеправославного Собора, одним из вопросов которого является реформа календаря и переход к «новоюлианской» Пасхалии. Как уже отмечалось выше, упомянутая представляет собой худший из возможных вариантов, и содействовать его утверждению и признанию было бы непоправимой ошибкой и созиданием, возможно, той самой «последней капли апостасии».

_____________________

[1] Властарь Матфей. Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1892. Пер. Н.Ильинского. Репринт (с перенабором): М., 1996,

[2] Почему православная Пасха отмечается 5 мая? О вычислении дня Пасхи — кандидат исторических наук Павел Кузенков, http://www.foma.ru/pochemu-pravoslavnaya-pasxa-otmechaetsya-5-maya.html

[3] Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 гл. 14, 18, http://www.sedmitza.ru/text/432898.html, http://aleteia.narod.ru/pamfil/const/03.htm

[4] Евсевий Кесарийский. Церковная история книга 5, 24, http://www.vehi.net/istoriya/cerkov/pamfil/cerkovist/history.html

[5] Григора Никифор. Римская история. Книга 8. Глава 13,http://krotov.info/acts/canons/vlastar07.html#p7 http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/grig/08.php

[6] Правило Великого Константинопольского Собора 1583 года о пасхалии и о новом календаре, http://www.blagogon.ru/biblio/148/, Анафема Великого Собора 1583 года на последователей «нового» (григорианского) календаря, каноны, http://apologet.spb.ru/ru/465.html

[7] http://ru.wikipedia.org/wiki/Пасхалия

[8] http://www.sedmitza.ru/news/3575769.html

[9] Несмотря на то, что вычисления григорианской пасхалии имеют достаточно высокую точность, их результаты могут несколько расходиться с реальными астрономическими событиями в силу того, что понятия равноденствия и лунного месяца являются в известном смысле условными. Так реальное равноденствие может наступать 19, 20 и 21 марта, в то время как в пасхалию заложена дата 21 марта. Продолжительность лунного месяца 29,53058832 суток есть величина средняя и реальные новолуния и полнолуния могут наступать с отклонением в несколько часов от расчетного момента. Например в 2019 году равноденствие произойдет 20 марта в 21 час 58 минут а полнолуние наступит 21 матра в 1 час 43 минуты, в то время как расчетное полнолуние выпадает на 20 марта и пасхальным считаться не может [7].

[10] Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, http://ru.wikisource.org/w/index.php?title=ЭСБЕ/Пасхалия&oldid=851487

[11] Красильников Ю. Солнце, Луна, древние праздники и новомодные теории, http://hbar.phys.msu.ru/fat/easter.html; И.А.Климишин, Календарь и хронология, издание 2-е, М., Наука, ГРФМЛ, 1985 (также Климишин И. А. Календарь и хронология. Издание 3-е, перераб. и доп. — М.: Наука. ГРФМЛ, 1990, http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/klim2/index.php); Сергей Куликов С., Нить времен (малая энциклопедия календаря), М., Наука, ГРФМЛ, 1991.