Архиепископ Аверкий, Вопросы и ответы

Вопросы и ответы
В изъяснение церковного благочестия и душепопечения
Рубрика Архиепископа Аверкия (Таушева)
Извлечение из журнала «Православная Русь».

Типография преп. Иова Почаевского.
1958 год.

Предисловие

В 1958 году в «Православной Руси» был открыт новый отдел «Вопросы и ответы» с подзаголовком: «В изъяснение церковного благочестия и душепопечения». Ведёт этот отдел еп. Аверкий (Таушев), что обезпечивает авторитетность и церковную обоснованность того освещения, которое даётся недоуменным темам церковной жизни. Задание этого отдела: отвлечь людей от попытки разрешать возникающие вопросы, в области вышеотмеченной, собственным разумением и следованием суждениям текущей литературы, проникнутой духом пытливости — не уяснив предварительно того, какие ответы даёт на эти вопросы Св. Церковь. Именно это только и находит читатель в этом отделе: осведомление о том, как на тот или иной вопрос смотрит Св. Церковь. В таком осведомлении не было особой нужды в те времена, когда церковный народ жил церковной жизнью, из опыта жизни обретая знание Церкви. Теперь, за редчайшими исключениями, даже люди привычно посещающее богослужения и считающие себя в составе церковного народа, опытного знания церковного не имеют. Значительная часть наших богомольцев по условиям жизни принудительно лишена была церковного общения, впервые иногда приходя ныне к Церкви. Значительная часть по собственному изволению обособилась от Церкви и уже из этого устоявшегося обособления ныне в Церковь возвратилась. Часто, поэтому, широко и глубоко неведение в области церковной, и, силою вещей, слагается нередко взгляд на явления церковной жизни совершенно произвольный. А, между тем, есть настоятельная потребность осведомиться о том, как же именно Церковь решает тот или иной вопрос.

Можно было, конечно, откликнуться на эту потребность опубликованием систематического пособия — в этом направлении кое-что сделано и должно быть ещё сделано. Но это путь медленный и неверный, на который прочно может стать только очень незначительное меньшинство. Конкретный ответ на конкретный вопрос доходчивее, да и легче усвояется. К тому же точность и обстоятельность осведомления повышается при таком подходе к делу. Внимание обостряется, интерес усиливается, да и в памяти запечатлевается усвоенное сильнее.

Недолгий опыт практики наших «вопросов и ответов» показал, что метод этот оправдан вполне. Об этом можно судить не только по тому, что не оскудевает редакционный портфель, пополняясь все новыми и новыми вопросами самыми разнообразными. Из писем читателей и из устных их сообщений видно, какой исключительный интерес возник в самом широком кругу к этому отделу. Опыт показал и то, в какой мере настоятельна была нужда в подобном осведомлении. Очень разно воспринимается это осведомление, основанное, повторяем, исключительно на учении Церкви, во всей его строгости. Даже в печати! высказывались сетования на то, что «Православная Русь» не считается с условиями действительной жизни, опираясь на каноны, имевшие ввиду совершенно другую среду и другие обстоятельства. Тем более существенно, чтобы в широкую церковную массу проникали сведения точные о том, как же именно решается тот или иной вопрос канонами. Церковь снисходит к немощи и готова быть милостивой к тем, кто эту немощь несёт к Ней, прося о снисхождении. Но пренебрежения к себе она не терпит. Не берёт на себя отдел «вопросов и ответов» смелости вступать на путь рассмотрения той меры снисхождения, которая была бы уместна — почему без ответа остаются те вопросы, которые именно так бывают поставлены, вводя элемент полемики и усмотрения в оценку того или иного момента церковной жизни. Здесь читатель найдёт только одно — осведомление о том, как на тот или иной вопрос благочестия и душепопечения смотрит Церковь.

Постепенно, номер за номером, накопляется общеполезная сумма осведомления. Образуется справочник. Нечто даже большее образуется: практическая энциклопедия церковности, нанизанная на некую нить практической нужды. Вот почему сочли мы полезным выпустить отдельной книгой всё то, что было помещено за год в этом отделе. Да пойдет это начинание на пользу того большого дела, которое диктуется так повелительно переживаемым нами безвременьем: оцерковления жизни.

+ + +

Перечень вопросов
Чтобы посмотреть интересующий Вас вопрос, щёлкните, пожалуйста, мышкой его название.
Чтобы вернуться в перечень, щёлкните, пожалуйста, мышкой номер вопроса в тексте.

+ + +

Вопросы и ответы
В ИЗЪЯСНЕНИЕ ЦЕРКОВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ И ДУШЕПОПЕЧЕНИЯ

1. ВОПРОС: Мой сын родился в Словении (Югославия), стране исключительно католической. Случайно я узнал, что около Мариеора стоит сербская воинская часть и при ней имеется православный священник. Я его разыскал и просил крестить моего сына, на что он охотно согласился. Он же выдал мне свидетельство о крещении, предварительно спросив имя и фамилию восприемника. Я написал имена обоих восприемников и получил от него озадачившее меня наставление: при крещении полагается один восприемник, а это русские позаимствовали католический обычай и имеют двух восприемников. Много лет тому назад (в 1926 или 1927 г., точно не помню) я рассказал об этом случае покойному Архиепископу Аполлинарию, который, к моему удивленно, подтвердил, что сербский священник был прав. К сожалению, наш разговор был прерван, и так уж случилось, что никогда мне не пришлось более получить разъяснение по этому вопросу. Думаю, что такое разъяснение было бы полезно не мне одному, но и многим другим. Какие обычаи существуют в греческой, румынской, болгарской и других православных церквах?
ОТВЕТ: Институт восприемников, или свидетелей и поручителей за веру крещаемого, обязанных наставлять его в правилах христианской жизни, существует с 1-го столетия христианской эры. Как свидетельствуют первые письменные упоминания о восприемниках, относящиеся ко 2-ому веку, восприемниками в первые века христианства чаще всего бывали диаконы, диаконисы, отшельники, девственницы и вообще лица, посвятившие себя служению Церкви, как способные наставлять крещаемых в истинах христианского веро- и нравоучения. По свидетельству «Апостольских Постановлений» (3, 16), в первые века христианства мужчину обычно воспринимал один диакон, а женщину — одна диакониса. С тех пор и установился в христианской Церкви порядок, в силу которого при крещении требовался только один восприемник одного пола с крещаемым: при крещении лица мужеского пола — мужчина, а при крещении лица женского пола — женщина. По требованию Кормчей Книги (гл. 50, ч. 2), крещаемый, «исходя от спасительные бани, должен быть восприемлен от единого верного человека».

В древней Русской Церкви до XIV века при крещении полагался только один восприемник, и лишь с XIV в. устанавливается обычай приглашать двух восприемников — мужчину и женщину. Этот обычай Русской Церкви, с течением времени, получил права гражданства не только в силу прочно установившейся практики, но и позднейших указаний Св. Синода, хотя в принципе и до сего времени остаётся необходимость только одного восприемника: мужчины при мужчине и женщины при женщине. Наш Требник, по которому совершается Таинство Крещения, знает только одного восприемника, о милости, жизни, мире, здравии, спасении и оставлении грехов которого и совершается дважды моление на сугубой ектении — после чтения Евангелия и в конце «чина измовения во осьмой день».

Само собой понятно, что восприемником при крещении может быть лицо только православного вероисповедания и при том хорошо знающее, по крайней мере, главнейшие истины христианской веры и нравственности и сущность таинства крещения, а равным образом сущность обетов, которые произносятся им за крещаемого, и которые восприемник обязан передать и разъяснить крещаемому, когда он придёт в возраст. Вследствие этого, восприемниками не могут быть а) малолетние (восприемник не моложе 15 лет, а восприемница — 13 лет), б) совершенные невежды в вере, в) явные грешники и, вообще, лица, упавшие в общественном мнении по своей нравственной жизни, г) раскольники и д) иноверцы.

В крайнем случае, при невозможности, например, приискать православного восприемника, крещение может быть, совершено и без восприемника, как особого лица, которого на этот раз может заменить собой сам священник, совершающий крещение, или псаломщик или же их супруги, сообразно с полом крещаемого. Допускаемое в практике заочное восприемничество не имеет канонического основания, так как по церковному чиноположению восприемник обязан присутствовать при самом совершении таинства крещения, давать положенные ответы за крещаемого, читать за него Символ Веры, ходить с крещаемым вокруг купели и через то торжественно поручиться пред Богом и Церковью в том, что воспринятые им будут истинными христианами.

Необходимо только помнить, что родители ни в коем случае не могут быть восприемниками своих детей: в противном случае само супружество родителей должно быть расторгнуто применительно к 53 правилу VI Вселенского Собора, так как восприемничество создаёт духовное родство, признаваемое Церковью в этом правиле более важным, нежели «союз по телу».

2. ВОПРОС: Два года тому назад я был в Детройте и обратил внимание, что во время литургии никто не становился на колени. Мне объяснили, что настоятель прихода говорил, что по воскресениям коленопреклонения не полагаются, так как воскресение — особенно торжественный день — память Светлого Христова Воскресения. Так ли это? Первый день Св. Троицы всегда бывает в воскресенье. У нас всегда читается молитва, которую священник предлагает прослушать «преклоньше колена».
ОТВЕТ: К сожалению, в наше время действительно мало кто знает о церковных правилах, касающихся коленопреклонений, а также и о том, что в воскресные дни (так же как и во дни великих Господских праздников и во всю Пятидесятницу — от праздника св. Пасхи до дня св. Троицы) — коленопреклонения отменяются. Об этой отмене коленопреклонений говорит целый ряд церковно-канонических правил. Так 20-ое правило Первого Вселенского Собора гласит:

«Понеже суть некоторые, преклоняющие колена в день Господень (т. е. воскресение), и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях всё одинаково было, угодно Святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу».

Шестой Вселенский Собор в своём 90-м правиле нашёл нужным ещё раз решительно подтвердить это запрещение преклонять колена в воскресные дни, причём обосновал это запрещение тем, что этого требует «честь воскресения Христова» то-есть, что поклоны, как выражение чувства покаянной скорби, несовместимы с праздничным торжеством в честь такого радостного события, как воскресение Господа нашего Иисуса Христа из мертвых. Вот это правило:

«От Богоносных Отец наших канонически предано нам, не преклоните колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею Воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем Воскресение».

В этом правиле особенно характерно Выражение: «Да не пребываем в неведении». Очевидно Св. Богоносные Отцы наши не считали вопрос преклонения или непреклонения колен в день воскресный несущественным или маловажным, как это ныне многие, к сожалению, считают, игнорируя это правило: они сочли нужным особым каноническим правилом совершенно точно указать, с какого именно момента Богослужения недопустимо преклонение колен и с какого оно вновь разрешается. Согласно этому правилу коленопреклонения отменяются с так наз. «вечернего входа» на вечерне в субботу и до вечернего входа на вечерне в воскресение. Вот почему нет ничего удивительного в том, что на вечерне в первый день Св. Троицы, хотя он всегда бывает в воскресение, читаются три молитвы Св. Василия Великого с коленопреклонением. Эти молитвы и читаются, как раз после вечернего входа на вечерне, что вполне согласно с требованием вышеизложенного 90-го правила VI Вселенского Собора.

Св. Пётр, Архиепископ Александрийский и мученик, пострадавший за Христа в 311 г. по Р. Хр., правила которого включены в общеобязательный для всех верующих церковный канон и содержатся в «Книге Правил», наряду с другими правилами Свв. Отцев, в своём 15-м правиле, объясняя, почему христиане постятся в среду и пяток, в заключение говорит:

«Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный: в сей день и колена преклоняти мы не прияли»

А великий вселенский учитель и святитель Василий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской, живший в IV веке по Р. Хр., правила которого в количестве 92-х также включены в Книгу Правил и пользовались всегда особенным авторитетом и уважением, в 91-ом правиле, заимствованном из 27-ой главы его книги о Св. Духе, «К Амфилехию», весьма глубоко и, можно сказать, исчерпывающе объясняет всё значение отмены коленопреклонений в дни, когда мы празднуем воскресение Христово. Вот полностью его глубоко-назидательное разъяснение этого древнего церковного обычая:

«Стоя молитвы творим во едину от суббот (то-есть в воскресение), но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искати горнего, стоянием во время молитвы, в день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быти неким образом чаемого века. Почему яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым . И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1, 5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осьмый день, о котором и Псалмопевец упоминает в некоторых написаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый, оный и нестареющий век. Итак основательно Церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершати дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставили в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятидесятница есть напоминание Воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятьдесятницы. Пятьдесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и Оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы переселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и востани, мы действуем показуем и то, яко грехом низпали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на небо. Но не достанет мне времени повествовати о неписаных Таинствах Церковных».

Надо вникнуть в смысл этого постановления церковного, чтобы понять, сколько в нем глубочайшего значения и назидания, коим в наше время многие не хотят пользоваться, предпочитая свое собственное мудрование голосу Св. Церкви. Общий упадок религиозного и церковного сознания в наши дни повёл к тому, что современные христиане как-то перестали, в большинстве своём, ощущать воскресный день, как день радости, как Пасху, которую мы празднуем еженедельно, а потому и не чувствуют, какой несообразностью, каким диссонансом с ликующими песнопениями этого дня является преклонение колен.

3. ВОПРОС: Я заметил, что в разных приходах разные правила относительно подачи просфор поминальных: в одном приходе их можно подавать только до литургии, то-есть до и во время проскомидии; в других — можно подавать и во время литургии до начала пения Херувимской песни; в третьем просфоры подаются н после Херувимской песни. Существуют ли по этому вопросу какие-либо правила?
ОТВЕТ: Правильно подавать поминальные просфоры за здравие и за упокой, конечно, только во время совершения проскомидии, когда служащий священник вынимает из них частицы, читая поминания. Те, кто подают просфоры уже по окончании проскомидии, во время начавшейся литургии оглашенных, создают для священника, особенно, если он служит один, затруднения, ибо он должен отходить от престола, перед которым служит, к жертвеннику, чтобы вынимать там частицы, из-за чего может происходить замешательство в Богослужении, особенно если таких просфор много. Подавать же просфоры после Херувимской, когда Великий вход совершён и уготованные для пресуществления Св. Дары уже перенесены с жертвенника на престол, следует почитать вообще недопустимым. Поминовение живых и умерших с вынутием частиц после великого Входа (а равно и хранение оных частиц до следующей литургии) ни в каком случае не должно быть допускаемо, как действие не оправдываемое древне-христианской практикой и противное существующему Уставу в Православной Церкви (Рук. д. с. п. 1886, 52; 1887, 51; 1893, 39; Ц. В. 1887, 5; 1897, I; Ц. Вед. 1896, 18).

4. ВОПРОС: Когда Великим Постом разрешается постное (конечно) масло, рыба, вино?
ОТВЕТ: Постное масло, называемое в Богослужебных книгах «елеем», разрешается Великим Постом, по Уставу Православной Церкви, только по субботам и воскресениям. а также в праздничные дни 24-го февраля (1-ое и 2-ое обретение главы Св. Иоанна Крестителя) и 9 марта (40 мучеников Севастийских), в день чтения Великого Канона (Четверг на 5-той седмице) и в Великий Четверток на Страстной Седмице. В эти дни с елеем разрешается и вино. «Рыбы же во всю св. Четыредесятницу», говорит Устав: «Никако же дерзнем ясти кроме праздника Благовещения Пресвятыя Богородицы (если только он не придётся на Страстной седмице) и Недели Цветоносия», то-есть праздника Входа Господня во 1ерусалим (Вербное Воскресение). В Лазареву субботу дозволяется вкушать икру, но не рыбу. А если Благовещение случится на. Страстной седмице, то разрешается вкушать только елей и вино, но не рыбу.

5. ВОПРОС: Откуда взято хождение с крестным ходом из церкви после пасхальной службы на освящение пасок и куличей и приемлемо ли это на практике в данный момент?
ОТВЕТ: Никакого «крестного хода», в собственном смысле этого слова, для освящения пасок и куличей церковным уставом не установлено. Но так как, по каноническим правилам, строго воспрещается вносить внутрь храма пасхальные яства, то они должны поставляться «вне церкви или в притворе», а потому священнику неизбежно, ради освящения их совершать исхождение из храма в притвор или наружу.

В Триоди Цветной, как и в Требнике, помещаются две молитвы на освящение пасхальных яств: «Молитва во еже благословити брашна мяс, во святую и великую неделю Пасхи» и «Молитва во еже благословити сыр и яйца». Характерно указание, сделанное в Триоди перед этими молитвами: «Ведомо же буди и се, яко мяс православнии христиане к церкви не приносят, но в дом ко иерею». Вообще Церковь наша не придаёт никакого священного значения «пасхам» и «куличам». Они освящаются в день Пасхи не потому, чтобы за ними признавалось какое-либо таинственное или символическое значение, а просто в знак благословенья, которое даёт Церковь верующим на вкушение скоромной пищи после поста. Об этом ясно говорит примечание, сделанное в Триоди к вышеуказанным молитвам: «Вестно же буди: яко сицевый мяс и набелу, принос, несть пасха, ниже агнец, якоже нецыи глаголют, и приемлют, и ему со всяким говением якоже святыни причащаются, но простое приношение, не аки бо сие в жертву Богу приноситися имать, но токмо да начинающим по посте мясо и сыр ясти, от иерея предложенными молитвами в снедь благословено будет: Пасха бо сам Христос есть и Агнец вземляй грехи мiра, на олтари в Безкровной Жертве, в Пречистых Тайнах Честнаго Тела и Животворящая Крове Своея, от иерея Богу и Отцу Приносимый, и Тому достойно причащающийся истинную ядят Пасху».

Отсюда видно, что наша Церковь неблаговолительно относится к самым названиям пасхальных яств «пасхами», как у нас это вошло в обычай.

«Пасха наша — за ны пожрен бысть Христос», — учит св. Апостол Павел (I Коринф. 5, 7). Поэтому, как дальше говорится в этом примечании, пасхальные яства и не должны быть вносимы в церковь, под угрозой прещений, согласно 3-му правилу св. Апостолов: «И сего ради иныя приносы, яко не суть Пасха, во олтарь или в церковь не достоит вносити, но вне церкви или в притворе молитвою благословити, по третьему правилу Святых Апостолов глаголющих: Аще кто епископ или пресвитер , кроме вчинения Господня о жертве, иная некая ко Олтарю принесет , мед или млеко, или, в место вина, сикеру, сиесть оловину, или медовину, или птицы, или кая животная, или сочива, разве гроздия в лете, и елея на свещники, и фимиама во время Литургии, да извержется».

С этими пасхальными яствами — «куличами» и «пасхами» — не должно смешивать «артос», который имеет совсем особое значение. «Артос», каковое слово в переводе с греческого языка на русский означает «хлеб», освящается по древнему апостольскому обычаю. Приступая к трапезе, св. Апостолы имели обычай оставлять не занятым место, на котором возлежал с ними Господь Иисус Христос, а на столе против того места полагали, как бы для Него, часть хлеба. Каждый раз, оканчивая трапезу и вознося благодарение Богу, они поднимали эту часть со словами: «Христос Воскресе». Этот обычай свято сохранялся потом в христианской Церкви и нашёл себе потом выражение в особом «чине о панагии», который совершается в иноческих обителях, а повсюду в дни празднования Св. Пасхи — в освящении, раздроблении и раздаянии «артоса». Артос, полагаемый в день св. Пасхи в храме перед взорами верующих, должен напоминать им о невидимом присутствии с нами Воскресшего Господа. Вместе с тем он напоминает нам о том, что Господь Иисус Христос крестною смертью и воскресением сделался для нас истинным хлебом животным, как Он Сам учил о Себе (Иоан. 6, 35). В светлую субботу артос раздробляется и раздается для вкушения верующим. В молитве при этом испрашивается, «да вси вкушающии от него, телесного и душевного благословенья и здравия сподобятся».

Подобного значения не имеют обыкновенные «куличи» и «пасхи». Чрезмерное увлечение ими, особенно когда приготовление их идет в ущерб посещению страстных Богослужений, не может не почитаться предосудительным. В конце XVI столетия Патриарх Антиохийскгй Иоаким, во время пребывания своего в южнорусской митрополии, счёл даже нужным подвергнуть осуждению чрезмерное уважение южно-русского народа к этим пасхальным яствам. Спустя немного времени и Константинопольский Патриарх Иеремия, занимаясь лично искоренением различных безпорядков в южнорусской митрополии, окружной грамотой предписывал «считать простыми, а не святыми, пасхальные хлебы», то-есть «куличи», которые в Южной России обычно называются «пасхами». Они освящаются и окропляются св. водой, как и всё, что предназначается к употреблению, но без какого-нибудь особого символического или таинственного значения, связанного с праздником Св. Пасхи. Устраивать «крестный ход» для освящения их не положено.

6. ВОПРОС: Законно ли допускать священника Англиканской церкви в его полном облачении присутствовать в алтаре при совершении пасхальной литургии и нормальное ли это явление, когда наши православные подходят к нему за благословением?
ОТВЕТ: Совершенно незаконно. По канонам в алтарь воспрещается вход даже православным христианам, не имеющим сана священнослужителя; тем более недопустим вход в алтарь лиц, не принадлежащих к Православной Церкви.

7. ВОПРОС: Надо ли придерживаться известного правила при несении икон прихожанами во время крестного хода: например, допустимо ли нести св. Евангелие женщине, при недостатке мужчин, или молодому человеку нести запрестольный крест; прихожане вступили в спор, утверждая, что запрестольный крест должен нести только пожилой человек. Существуют ли какие правила по поводу этого?
ОТВЕТ: Устав церковный об этом ничего не говорит и строго-определенных правил на этот счёт не существует. Существует только обычай, в силу которого Евангелие, св. иконы и иные святыни священник поручает нести во время крестного хода наиболее благочестиво-настроенным, безпорочным по жизни и наиболее заслуженным прихожанам и церковным деятелям, начиная с церковного старосты.

8. ВОПРОС: Одной сестре за непослушание наложена епитимия: читать по два псалма в день на великий пост; через неделю она возвратила Псалтирь и отказалась исполнять это послушание. Как поступать в дальнейшем -- при том, что эта сестра духовная дочь?
ОТВЕТ: Надо выяснить, действительно ли для неё, по условиям её жизни, невозможно было выполнить такую эпитимию. Если, с её стороны, это просто нерадение, она подлежит за невыполнение положенной эпитимии ещё более строгой эпитимии и, в случае решительного ослушания, церковным прещениям, вплоть до отлучения на время от причащения, пока не смирится. Какая же это духовная дочь, если она не признаёт духовного авторитета своего духовника?

9. ВОПРОС: При предупреждении — терпимо ли причащать прихожан, пришедших в день причастия к половине литургии (не быв совсем на всенощной), или их не следует допускать совсем?
ОТВЕТ: С таким легкомыслием приступающих к великому Таинству и Крови Господней надо бороться самыми решительными мерами. В последние годы, особенно после второй мiровой войны, сильно расшаталась церковная дисциплина, и многие привыкли слишком безстрашно приступать к причащению Св. Христовых Таин, без всякого или почти без всякого приготовления, приходя в церковь, когда литургия уже началась, и требуя, чтобы священник исповедывал их во время литургии. Это совершенно недопустимо. По церковным правилам, желающие причаститься Св. Христовых Таин должны в течение целой седмицы ежедневно посещать утреннее и вечернее Богослужение, соблюдая пост духовный и телесный, и с вечера, накануне дня причащения, исповедывать свои грехи перед духовником и получить в них разрешение.

Конечно, по нынешним условиям, выполнение этого мало кому представляется теперь возможным, но всё же духовник должен требовать хотя бы минимального срока посещения Богослужений и во всяком случае — присутствия в церкви за вечерним Богослужением накануне и исповеди с вечера. Только в самых уважительных случаях можно делать исключения. Исповедывать во время совершения Божественной литургии совершенно недопустимо, ибо Божественная литургия — общее дело, в котором все должны принимать участие «едиными усты и единым сердцем» и ничем не отвлекаться в сторону своим вниманием от этого важнейшего тайнодействия в нашей Церкви. В самых крайних случаях, по уважительным причинам, можно исповедывать разве только во время пения «причастного стиха».

10. ВОПРОС: Допускать ли к Св. Чаше не живущих в церковном браке? Я знаю, что обычно таковые не допускаются, но здесь такой случай, что муж совсем не желает церковного брака и противится ему; жена же наоборот — и себя и детей желает воспитывать по-христиански.
ОТВЕТ: Православные христиане, являющиеся православными от рождения, но упорно не желающие освятить своего плотского сожительства с лицами другого пола церковным таинством брака, не должны быть ни в коем случае допускаемы к причащению Св. Христовых Таин, чтобы не причаститься «себе в суд или во осуждение».

Для православных христиан законным является только брак, заключенный в церкви и освящённый церковным венчанием. Всякий другой вид плотского сожительства для православных христиан является не более, как греховным блудным сожитием, за которое они подлежать, по канонам, отлучению от причащения Св. Христовых Таин на разные сроки в зависимости от свойства и степени греха.

11. ВОПРОС: Что делать с людьми, которые причащаются в церкви нашей юрисдикции, а на остальные службы ходят в церковь американской юрисдикции?
ОТВЕТ: Надо их увещевать, разъяснив им непоследовательность их поведения.

12. ВОПРОС: Как быть, если попадаешь с крещенской водой для освящения комнат к православной хозяйке и, по её просьбе окропить другие комнаты, невольно попадаешь в комнаты нечестивцев, глумящихся над религией?
ОТВЕТ: Крещенской водой, как говорится об этом в примечании к чину освящения воды на Богоявление (см. январскую минею), можно кропить всё, даже «места скаредные» и «яже под ногами нашими суть». Если хозяйка просит окропить св. водой все комнаты её квартиры, то надо исполнить её просьбу, независимо от того, кто в этих комнатах живёт.

13. ВОПРОС: Какую пищу разрешено и какую пищу воспрещено вкушать во время Петрова, Успенского и Рождественского постов, а также и в другие постные дни?
ОТВЕТ: Во все посты и постные дни воспрещается вкушение так называемой «скоромной пищи», то-есть: мяса во всех его видах, молока, сыра и всех молочных продуктов и яиц. Разрешается вкушение только растительной пищи, как наименее разгорячающей кровь, и лишь в некоторые, определённые уставом дни, разрешается вкушение вина и елея (постного масла), а также рыбы. Распространенный ныне среди мiрян взгляд, будто рыбу можно всегда вкушать постом, неправилен, ибо противоречит нашему церковному уставу. Равным образом Св. Отцы строго обличали тех, которые употребляли в посты пищу, хотя, и постную, но изысканную и лакомую или предавались объедению. Истинный пост, по учению Церкви, состоит в подвиге всестороннего воздержания, а потому по-настоящему постится лишь тот, кто не только есгь постную пищу, воздерживаясь от скоромной, но и ест мало.

Устав Петрова, или Апостольского поста следующий: еженедельно по понедельникам, средам и пятницам полагается воздерживаться от рыбы, вина и елея и «сухо_ясти» (то-есть без постного масла) в 9 час по вечерни (то-есть в 3 часа по полудни); по вторникам и четвергам разрешается вино и елей; по субботам же и воскресениям, а также в дни памяти великих святых или храмового праздника разрешается вкушение рыбы.

Сходен с этим и устав Рождественского поста. В понедельник, среду и пятницу Рождественского поста запрещаются уставом рыба, вино и елей и предписывается сухоястие после вечерни; в прочие дни запрещается лишь рыба. Но вкушение рыбы разрешается по субботам и воскресным дням, а также в праздник Входа во храм Пресвятыя Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, как напр., 16, 25, и 30 ноября, 4, 5, 6, 9,17, и 20 декабря, если сии числа случатся во вторник или четверг. А если придутся в понедельник, среду и пятницу, то разрешается только вино и елей. От 20 декабря до праздника Рождества Христова, «аще и суббота и неделя (воскресение) случится, не разрешаем рыбу». В последний день Рождественского поста, или так наз. «Сочельник» — 24 декабря не полагается ничего вкушать до окончания вечерни или Божественной литургии, которая в этот день часто соединяется, с вечерней и кончается по уставу поздно, уже к вечеру По благочестивому обычаю, в этот день ничего не едят «до звезды», а вечером вкушают «сочиво», или скудное кушанье. Буквально «сочиво» означает сушёное кушанье из сухих зёрен пшеницы, гороху, чечевицы, ячменя, что едят, размочив водою -- или с мёдом или без всего. Это называется также «кутьёю». Но рыбы в этот день ни в коем случае есть не дозволено, как это практиковалось у нас кое-где, особенно в Югл-Западном крае, под влиянием католичества.

Успенский пост более строг, нежели Апостольский и Рождественский. В понедельник, среду и пятницу предписывается сухоястие, во вторник и четверг —варёная пища, но без елея, и только по субботам и воскресениям разрешается вино и елей. Лишь в праздник Преображения Господня дозволяется вкушение рыбы.

В постный день праздника Воздвиженья Креста Господня 14 сентября разрешается вкушение овощей и елея; «сыра же и яиц и рыбы никакоже дерзнем коснутися».

В день Усекновения главы св. Иоанна Крестителя -- 29 августа запрещается вкушение мясной, молочной (сырной) и рыбной пищи, а разрешается только елей и овощи.

В навечерие Богоявления — 5 января, или «Крещенский Сочельник» не разрешается вкушать мяса, сыра и рыбы, но позволяется вкушать варёную растительную пищу с елеем. В этот день, как и в Рождественский Сочельник, положено вкушать пищу лишь однажды -- вечером по окончании Божественной литургии, вечерни великого освящения воды.

Постными днями, когда не разрешается вкушать скоромной пищи, являются также среда и пятница в течение всего года, за исключением .так называемых «сплошных седмиц», когда пост в среду и пятницу отменяется. Это бывает в промежуток времени между Рождеством Христовом и Богоявлением, в неделю мытаря и фарисея, в неделю сырную (масляницу), в светлую (пасхальную) седмицу и троицкую седмицу.

Пост в среду установлен в воспоминание предание Господа Иисуса Христа на смерть Иудою, а в пятницу — в воспоминание самих. страданий и крестной смерти Его. Этот пост установлен ещё в первые времена христианства, при св. Апостолах ибо хранение его предписывается 69 Апостсльским правилом, которое гласить: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою или в среду, или в пяток , кроме препятствия от немощи телесныя, да будет извержен. Аще же мiрянин, да будет отлучен.»

По уставу, пост в среду и пятницу положено хранить до вечера и вкушать пищу только однажды, но разрешается варёная пища с елеем, а в некоторых случаях и рыба, как напр. в среду преполовения и в среду отдания Пасхи.

14. ВОПРОС: Кем были установлены правила о постах?
ОТВЕТ: Св. Апостолами и их преемниками — Мужами Апостольскими и Святыми Отцами на церковных соборах — Вселенских и Поместных, правила коих приняты всею Церковью.

15. ВОПРОС: Что такое «сплошная седмица»?
ОТВЕТ: Седмица, в которой пост среды и пятницы разрешается, то-есть можно «сплошь» вкушать скоромную пищу (об этом см. выше в ответе на первый вопрос о постах).

16. ВОПРОС: Почему у православных Великий Пост продолжается 7 недель, а у католиков 40 дней?
ОТВЕТ: Великий Пост, в собственном смысле, как время покаяния, и у нас продолжается только 40 дней, почему он и называется в уставе и богослужебных книгах «Святою Четыредесятницею». Но к нему присоединяется еще два праздника: Лазарева Суббота и Вход Господень в Иерусалим и затем Страстная Седмица, вследствие чего в итоге получается семь недель.

17. ВОПРОС: В приход, где настоятелем является протоиерей, приезжает другой протоиерей, который желает принять участие в Богослужении. Кто из них должен служить первым, а кто вторым?
ОТВЕТ: Обычно предстоятельствует при соборном служении тот, кто старше по хиротонии, или кто имеет высшее церковное отличие (награду, то-есть: набедренник, камилавку, наперсный крест и т. д.), или кто ранее награждён (при равных наградах). Но НАСТОЯТЕЛЬ, при соборном служении, всегда имеет преимущество перед равным ему по сану или по награде и служит первым, хотя бы в Богослужении и участвовали старейшие его по хиротонии.

Епископ в своей епархии, настоятель монастыря в своём монастыре и настоятель прихода в своём приходе всегда служат первыми, если с ними желают служить равные им по чину, хотя бы они были старше по хиротонии.

18. ВОПРОС: Какое значение при бракосочетание имеют «посаженые отец и мать»?
ОТВЕТ: Правила церковные требуют совершения бракосочетания при наличии свидетелей, которые и подтверждают факт бракосочетания своими подписями в метрической книге. Этих свидетелей должно быть не менее двоих. О так называемых «посаженых отце и матери» церковные правила ничего не говорят. Это -- просто народный обычай, как и многие другие народные обычаи, связанные у нас с совершением брака.

19. ВОПРОС: Неоднократно в Евангелии встречаем о том, что св. Иоанн Предтеча, Господь Иисус Христос и ученики Его крестили народ. Множество православных христиан понимают, что слово Крест , есть одно из св. Таинств Церкви, при совершении которого человек (младенец или взрослый) вводится в лоно Церкви Христовой. Других понятий слова крещение среди наших людей встречать мне не приходилось. И потому очень давно у меня возник вопрос: так как Крест стал величайшей святыней и символом позже крещения св. Иоанна Крестителя, даже после его земной смерти, то что означало крещение Иоаново во Иордане и в чём был смысл этого крещения?
ОТВЕТ: Надо прежде всего знать, что слова «крестить» и «крещение» явились только в церковно-славянском языке, на который было переведено Евангелие с греческого языка в IX столетии. В греческом подлиннике употреблено слово «баптизо», которое буквально означает: «погружаю в воде». Это греческое слово переводчики Священного Писания на церковно-славянский язык передали вновь изобретенным ими славянским словом «крестить». При таком объяснении недоумение Ваше само собой должно отпасть.

20. ВОПРОС: Какую разницу следует видеть и понимать между крещением Иоанновым и крещением Христовым, — и по сути и по внешности?
ОТВЕТ: Очевидно Вы хотите спросить, в чём разница между крещением Иоанновым и крещением христианским?

Смысл крещения Иоаннова, как имевшего только подготовительное значение, хорошо объясняется в книге Деяний Апостольских: «Иоанн крестил крещением покаяния , людем глаголя, да во Грядущего по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса» (Деян. 19, 4). Цель этого крещения — приготовление людей к вере в «Грядущего по нем», то-есть во Христа. Это не было настоящее благодатное крещение, а лишь погружение в воде, как выражение того, что погружающийся желает очищения от грехов, подобно тому, как вода очищает его от телесной нечистоты. Христианское же крещение есть действительное благодатное очищение грешника от всех грехов его — умирание для жизни греховной и рождение в новую благодатную жизнь во Христе.

21. ВОПРОС: Как нужно правильно понимать наименование Господа нашего Иисуса Христа «Сыном Человеческим»?
ОТВЕТ: Называя Себя так, Христос-Спаситель положительно и неопровержимо утверждает Свое человечество, которое соединено в Нём с Божеством, и вместе с тем подчёркивает, что Он — Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, универсальный, абсолютный человек, ВТОРОЙ АДАМ, родоначальник нового обновляемого Им чрез Свои крестные страдания человечества. Таким образом это название отнюдь не выражает одного только уничижения Христа-Спасителя, но скорее вместе с тем выражает и Его возвышение над общим уровнем, указывая в Нём осуществленный идеал человеческой природы, Человека такого, каким ему надлежит быть, по замыслу Творца и Создателя его Бога.

Одновременно это наименование должно было напоминать иудеям и хорошо известное им пророчество о Мессии, содержащееся в книге Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот с облаками небесными шёл как бы СЫН ЧЕЛОВЧЕСКИЙ дошёл до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его -- владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7, 13-14).

Называя Себя «Сыном Человеческим», Господь Иисус Христос тем самым относил к Себе это знаменательное пророчество Даниила.

22. ВОПРОС: Как понимает Св. Церковь предсмертные слова Сына Божия: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил»?
ОТВЕТ: Эти слова не были, конечно, воплем отчаяния, как это пытаются представить неверующие, а были лишь выражением глубочайшей скорби души Богочеловека. Для совершения искупительной жертвы необходимо было, чтобы Богочеловек испил до самого дна всю чашу человеческих страданий. Для этого потребовалось, чтобы распятый Иисус не чувствовал радости Своего единения с Богом Отцем. Весь гнев Божий, который в силу Божественной правды должен был излиться на грешное человечество, теперь как бы сосредоточился на Одном Христе, и Бог Отец как бы оставил Его. Среди самых тяжких, какие только можно себе представить, мучений телесных и душевных, это оставление было наиболее мучительным, почему и исторгло из уст Иисусовых это болезненное восклицание.

23. ВОПРОС: Можно ли сидеть в храме за всенощной во время чтения шестопсалмия? Во время чтения кафизм, которые состоят из псалмов, сидеть, насколько известно из церковного устава, разрешается. Распространяется ли это разрешение и на шестопсалмие, которое тоже состоит из псалмов?
ОТВЕТ: Сидеть во время чтения шестопсалмия нельзя никоим образом (исключая, конечно, больных и немощных старцев). Устав церковный придаёт чтению шестопсалмия особенно важное молитвенное значение. Так, в 9-й главе Типикона о чтении шестопсалмия говорится: «Егда же глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати: покаяния бо псалмы исполнены суть, и умиления. Глаголем же сия псалмы со благоговением и со страхом Божиим, яко Самому Богу невидимо беседующе и молящеся о гресех
наших».

Совместимо ли с таким значением шестопсалмия, как усиленной умиленно-покаянной молитвы, сидение? Ещё хуже, когда, как это теперь нередко приходится видеть, во время шестопсалмия между собою разговаривают или совсем выходят из церкви. Преступным надлежит признать совершенно недопустимое сокращение шестопсалмия, когда, вместо положенных шести псалмов, читаются только три или четыре псалма, и, таким образом, получается уже не шесто-псалмие, а «трёх-псалмие» или «четырёх-псалмие».

С ещё большей силою и выразительностью говорит наш Типикон о необходимости особенно-благоговейного отношения к слушанию шестопсалмия в 49-й главе («О четыредесятнице») : «И глаголет (чтец) шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся, но со страхом Божим, яко Самому Богу беседующе невидимо. И не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути, или хракнути: но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть, и будущую муку, и жизнь вечную.»

В виду такого особо-важного значения шестопсалмия, оно читается обязательно среди церкви. Устав указывает даже читать шестопсалмие «предстоятелю», т.е. старейшему из священнослужителей (если в церкви несколько священников), что доселе во многих местах соблюдается на православном Востоке, где не редко шестопсалмие читает сам Архиерей, чем и подчёркивается его особенная важность.

При чтении шестопсалмия, по уставу, большая часть светильников должна быть погашена, и уж совершенно недопустимо оставлять яркое электрическое освещение, введенное ныне почти во всех храмах: Это делается для того, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы с вниманием могли бы слушать читаемое, обращая свои мысленные взоры внутрь своей души. По символическому значению своему, чтение шестопсалмия должно напоминать нам Вифлеемскую ночь, когда всё погружено было в ночной мрак, и само человечество погружено было в духовную тьму, взывая в лице лучших сынов своих к Богу о помощи и спасении.

24. ВОПРОС: Почему во время чтения Апостола священнослужители садятся, и можно ли в это время садиться также и мiрянам?
ОТВЕТ: Во время чтения Апостола Архиерей и все священники (но не диаконы) имеют право сидеть, «как равные Апостолам, по благодати учительства и власти Всесвятаго Духа» (Симеон Фессалон, в Толковании литургии 38). Архиерей восходит при этом на горнее место и председательствует на нём, как Начальник и Правитель Церкви ;по обеим сторонам его сидят с ним Архимандриты, Игумены, Протоиереи и иереи, как «сослужители таинств и советники в управлении вверенного ему священноначалия»; седалища их Св. Григорий Богослов именует «вторыми престолами Пресвитеров, как председателей народа и почтенного старейшинства Церкви», и все церковные писатели сии места называют «священным сопрестолием». (И. Дмитриевский - Изъяснение Бож. литургии).

Сидеть же мiрянам во время чтения Апостола никак не позволительно: они должны наоборот стоя с великим благоговением, слушать читаемое им Слово Божие, внимая ему, как бы оно исходило из самих уст апостольских.

25. ВОПРОС: Во вторник 26 марта-8 апреля на Страстной седмице у нас происходило общее соборование. Автору этих строк не приходилось видеть такого соборования. По середине церкви образован круг из тридцати-сорока человек, желающих собороваться, в центре которого находится священник, совершающий таинство. Как-то странно выглядят эти здоровые люди, стоящие с возжжёнными свечами в руках и принимающие Последнее Помазание (Extrema Unctio) с молитвою: «... и избави ны от сени смертныя».

Все это слишком необычно выглядит. В связи с этим меня интересуют следующие вопросы, ответы на которые, мне кажется, могут быть интересны для многих читателей Вашего уважаемого журнала:
1. Были ли подобного рода примеры общего соборования в истории Русской или Вселенской Православной Церкви?
2. Что по этому вопросу говорится в Церковном Уставе?
ОТВЕТ: Как учит об этом наша Православная Церковь, «соборование», или Таинство Елеосвящения есть такое Таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис). Таинство елеосвящения положено совершать собором семи священников, отчего оно и называется также «соборованием», но в крайней нужде оно может быть совершено и одним священником.

Как видно из самого определения, Таинство Елеосвящения совершается над больными. Но называть это таинство «Последним Помазанием» и рассматривать его только, как напутствие к смерти умирающего, неправильно, ибо молитвы, читаемые при его совершении, содержат в себе прошение к Богу об исцелении болящего «от обдержащие его телесные и душевные немощи» и об «оживотворенни его благодатью Христовою». «Последним Помазанием» — «Extrema Unctio» называют это таинство римо-католики, но Православная Церковь никогда не разделяла такого взгляда, ибо всё содержание молитв идёт с ним совершенно вразрез, и такой взгляд на это таинство, поскольку он существует в известных кругах нашего общества, есть не более, как результат римо-католического влияния.

Над здоровыми совершение таинства Елеосвящения, как правило, воспрещается, ибо оно установлено для больных. Но в 16-м столетии, как есть основание предполагать, появился у нас обычай совершать общее елеосвящение в день Великого Четвертка на Страстной седмице над всеми желающими, поскольку они чувствуют потребность в этом таинстве, будучи одержимы теми или иными душевными и телесными немощами. Совершалось такое общее елеосвящение между утреней и литургией в Московском Успенском соборе, в Свято-Троицкой Сергиевой лавре и некоторых других соборах и монастырях, причем совершителем его был сам Архиерей, который один только своею архиерейскою властью и мог допустить совершение этого таинства над. лицами, по внешнему виду, здоровыми. При этом и текст молитв несколько видоизменялся, применительно к случаю. Вместо основной молитвы таинства: «Отче Святый», произносились слова: «Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на исцеление души и тела рабу Божию такому-то, всегда, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь.» В Одесском кафедральном соборе такое общее Елеосвящение совершалось в Великий пяток.

Этот обычай издревле существовал у Греков на Православном Востоке, причем там это общее Елеосвящение совершалось обычно в Великий Четверток, о чём свидетельствует, например, св. Димитрий Ростовский.

Существует весьма основательное мнение, что это общее Елеосвящение не вполне тождественно с обычным таинством Елеосвящения, которое совершается только над явноеолящими. Так Симеон Солунский свидетельствует, что кающиеся, совершив определённый им подвиг покаяния и приготовившись к воссоединению с Церковью, приносили Богу елей, как символ Божия милосердия, воспоминая пример блудницы, помазавшей ноги Иисуса и получившей прощение грехов. Этот елей, по освящении его молитвой, употребляется для помазанья принесших, в знак прощения грехов их и воссоединения с Церковью. Отсюда понятно, почему этот обычай приурочивается к Великому Четвертку или Великой Субботе, так как на Востоке днём торжественного воссоединения с Церковью, как и днём крещения оглашенных, по преимуществу была Великая Суббота -- канун величайшего и радостнейшего христианского праздника Пасхи. На Западе же боле употребительным был обычай совершать воссоединение кающихся в Великий Четверток, что, вероятно, практиковалось и в некоторых восточных церквах, откуда перешло и к нам в Россию.

Таким образом, надо полагать, что общее елеосвящение было в начале лишь символическим обрядом принятия кающихся в Церковь перед великим праздником Пасхи, и только впоследствии, когда первоначальный смысл его затемнился, оно приняло вид обычного таинства елеосвящения, хотя и с некоторыми особенностями, как указано выше.

26. ВОПРОС: Имеется ли церковное правило, обязывающее стоять в церкви мужчин по правую сторону, а женщин — по левую?
ОТВЕТ: Согласно древнему церковному обычаю, женщины в храме всегда стояли отдельно от мужчин. В древних христианских храмах устраивались даже особые отделения для женщин, так наз. «геникеи», отгороженные решётками; женщины помещались и наверху — на так наз. «хорах», которые в древности предназначались именно для стояния на них женщин, а вовсе не певчих, как это часто делается теперь. Когда особые помещения для женщин перестали устраиваться, установился обычай, в силу которого мужчины стоят в храме по правую сторону против местной иконы Христа-Спасителя, а женщины — по левую сторону против иконы Богоматери, причем посередине остаётся свободный проход к царским вратам. Такой обычай до последнего времени строго соблюдался в России во многих местах, а особенно в сельских храмах, и не нарушалось древнее церковное правило, в силу которого женщины в храмах стоят и молятся отдельно от мужчин. Необходимо всячески стараться восстановить этот весьма разумный обычай там, где он нарушается.

27. ВОПРОС: Имеется ли церковное правило, обязывающее женщин, находящихся в храме, иметь на себе головной убор?
ОТВЕТ: На это имеется прямое и ясное повеление св. Апостола Павла в его первом послании к Коринфянам -- см. глава 11, стихи 2-16. Ап. Павел здесь ясно говорит, что «всякая жена, молящаяся с открытою головою, постыжает свою голову» и объясняет почему. Св. Златоуст добавляет к этому что покрытие головы есть знак покорности и подчинения; оно побуждает смотреть вниз, смиряться и соблюдать добродетель. Это -- знак скромности и целомудрия, особенно приличествующий жёнам-христианкам.

Весьма жаль, что часто оставляется этот обычай древней Церкви, предписанный Св. Апостолом, и женщины теперь не только ходят с открытой головой, но и стригутся, подражая мужчинам, против чего тоже говорит Апостол Павел в этом же месте своего 1-го послания к Коринфянам (гл. 11, ст. 5-6, 15), утверждая, что «жене стыдно быть остриженной».

28. ВОПРОС: В какие дни года не положено совершать таинства бракосочетания?
ОТВЕТ: Во все посты -- Великий, Петровский, Успенский и Рождественский, накануне всех воскресных дней и великих праздников, накануне среды и пятка, в дни Рождественских святок с 25 декабря по 6 января, в течение сырной седмицы, или масленицы и в течение светлой (пасхальной) седмицы.

29. ВОПРОС: Какая икона должна по правилам находиться за престолом на горнем месте?
ОТВЕТ: Всего приличнее там быть иконе, называемой обычно: «Христос — Царь славы», то-есть изображение Господа Иисуса Христа, сидящего на троне, ибо горнее место как раз изображает собою царственный трон Господа и именуется также «горним престолом». В Служебнике мы читаем: «... и отходят (священник и диакон) к горнему месту, и священник, отходя, глаголет: «Благословен грядый во Имя Господне». Диакон: «Благослови, Владыко, горний престол». Иерей же: «Благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, Седяй на херувимех, всегда, иыне, и присно, и во веки веков». В книге: «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии» Ив. Дмитревскаго имеется следующее пояснительное примечание: «По таковому таинственному знаменованию горнего места, ставится над ним или сверх него на стене живописуется, образ Иисуса Христа в полном Архиерейском облачении с регалиями в руках и на главе, то-есть скипетром, державою и в короне, в ознаменование того, что в лице Архиерея здесь невидимо возседит сам Великий Архиерей, Небеса Прошедый (Евр. 4, 14), Господь господем и Царь царем (Апок. 17, 14)».

Вследствие этого неправильно, так как не отвечает идее горнего места, помещать над ним какие-либо иные священные изображения.

30. ВОПРОС: Почему не должно быть седалищ в православных храмах?
ОТВЕТ: Вопрос неправильно поставлен. Речь идёт очевидно об обычае сидеть в храме во время Богослужения, широко распространившемся в православных храмах Северной Америки, под несомненным влиянием инославных. Седалища в православных храмах в древности устраивались, и их до сих пор можно видеть на Православном Востоке. Это так называемые «стасидии», который помещались преимущественно вдоль стен храма. Но имеют они совершенно иной вид, чем те скамьи, которыми здесь в Америке почти сплошь заставлено всё свободное пространство в храме. И назначение их не то, чтобы сидеть на них в течение всего Богослужения. Всенощные бдения, по уставу, должны продолжаться всю ночь или, во всяком случае, большую часть ночи, и вполне понятно, что участвующие в таких всенощных бдениях нуждаются в некотором отдохновении. Стасидии и предназначаются для того, чтобы на них можно было сидеть, но лишь в известные моменты Богослужения, как напр., во время чтения кафизм (самое слово «кафизма» как раз и значить: «сидение»), во время так наз. «седальнов», во время чтения поучений из святоотеческих книг, что указывается уставом (хотя нигде ныне, кроме монастырей, почти не соблюдается).

Но сидеть в течение всего Богослужения или даже хотя бы большей части Богослужения, как это вошло в обычай здесь в Америке, под влиянием инославных, да ещё во время Богослужения, которое продолжается час или два, -- тем более во время совершения Божественной литургии, за которой со страхом и трепетом предстоят сами Ангелы, сослужащие совершителю этого величайшего Таинства (см. молитвы за Божеств, литургией), совершенно недопустимо, если не сказать больше — кощунственно. Мы не говорим здесь, конечно, о старых и больных людях, которые не в силах вообще стоять, а имеем ввиду нормальных и физически здоровых людей.

Священник молится в храме «о предстоящих (а не сидящих) людех», и все приходящие в храм на молитву должны именно предстоять пред Богом, как воины перед своим Царём, с великим благоговением, страхом и трепетом, чему никак не отвечает сидячее положение тела, само по себе располагающее к общему духовному и телесному расслаблению. От молящегося требуется, наоборот, особая внутренняя напряженность всех сил, — бодренность, внимание, сосредоточенность, трезвение, а не притупление внимания и сонливость, которая обычно легко овладевает сидящими.

Ни с какой точки зрения не может быть оправдан этот крайне неблагоговейный обычай сидения в храме за такими непродолжительными Богослужениями, которые обычно в наше время совершаются. И вполне понятно, почему в наших Российских храмах, где уже не было таких продолжительных всенощных бдений, какие совершались в древности (а теперь совершаются лишь кое-где в древних иноческих обителях, преимущественно на св. Афоне), стасидии исчезли, и допускалось ставить лишь некоторое небольшое количество стульев или скамей для престарелых и больных.

31. ВОПРОС: Полагается ли светским лицам (и без стихаря) помогать предстоятелю в алтаре с чтением и пением на Богослужении? Вообще, кто допускается в алтарь во время Богослужения?
ОТВЕТ: По церковным правилам, не только женщинам, но и вообще мiрянам, вход в алтарь воспрещается, — тем более во время совершения Богослужения и особенно Божественной литургии.

«Никому из всех, принадлежащих к разряду мiрян, да не будет позволено входити внутрь священнаго олтаря» — гласит 69-ое правило Шестого Вселенского Собора.

«Единым токмо освященным позволено входити в олтарь» — говорить 19-ое правило Лаодикийского Собора.

Алтарь, как Святая Святых нашего христианского храма, назначен только для одних священнослужителей и для прислуживающих им церковнослужителей, которым прилично быть облечёнными в священную одежду — стихарь. Согласно наставлению «Известия Учительного», помещаемого обычно в конце Служебника, «священник, аще сам себе во олтари, наипаче же в Божественней литургии спомогати будет, Божественныя Тайны уничижит, и Самого Христа в них сущаго, невесту же Его Церковь, еяже образ в час оный на себе носит, в ничто вменить и сице смертно согрешит», а потому в алтаре должен всегда быть прислужник мужеского пола -- человек благоговейный и нравственной жизни, часто исповедающийся и причащающийся св. Христовых Таин, желательно посвященный в степень чтеца. Остальным мiрянам, хотя бы то был церковный староста или члены приходского совета, вход в олтарь должен быть воспрещен, как этого категорически требуют церковные правила, за исключением, конечно, каких-либо особых случаев, когда это безусловно необходимо.

32. ВОПРОС: Когда поётся и когда читается на вечерни молитва «Ныне отпущаеши»?
ОТВЕТ: «Ныне отпущаеши», как это ясно видно из церковного устава (см. Типикон гл. 2-я, гл. 7-я и друг, места), всегда читается, а вовсе не поётся, причём, согласно указаниям Устава, «Ныне отпущаеши» глаголет сам Настоятель или, по другим указаниям, «предстоятель». Ввиду этого на Православном Востоке доселе сохранился обычай, в силу которого, «Ныне отпущаеши» за вечерней читает старейший из священнослужителей, сам настоятель или даже Архиерей, когда он присутствует при совершении вечерни.

Особенно недопустимо и глубоко противно нашему Богослужебному уставу вовсе выбрасывать положенный перед «Ныне отпущаеши» стихиры на стиховне (которые именно и полагается петь), а всё внимание молящихся сосредотачивать на концертном исполнении» «Ныне отпущаеши».

33. ВОПРОС: Полагается ли кондак по 6-ой песни канона читать или петь?
ОТВЕТ: Все песнопения, у которых указан «глас», в большинстве случаев, за некоторыми определёнными исключениями, должны всегда петься, а не читаться, как это у нас теперь обычно практикуется на приходах, например, со стихирами. Кондак же по 6-ой песни канона, как имеющий особо важное значение, во всяком случае должен всегда петься.

34. ВОПРОС: Какое значение имеют священнические облачения разных цветов? Какие цвета положены на разные дни и праздники года?
ОТВЕТ: Разные цвета священнических облачений (а одновременно и облачений св. престола, жертвенника и аналоев, которые должны облачаться в облачения такого же цвета, как и священнические ризы) имеют символическое значение, и разным дням и праздникам Богослужебного года обычаем усвоены облачения соответствующих цветов. Так: великопостные облачения должны быть чёрного цвета (в старину бывали и фиолетового), в воскресные дни Великого Поста — облачения тёмно-красного (или тоже фиолетового) цвета; в Лазареву Субботу — воскресное облачение золотистого или белого цвета; в Великий Четверток — красного цвета; в Великую Субботу — белого цвета, начиная с чтения Евангелия (после пения «Воскресни, Боже», когда происходит переоблачение всего храма из чёрного цвета в белый); от первого дня Пасхи до Отдания Вознесения Господня — облачение белого цвета; в Неделю Пятидесятницы (Троицын день) — облачение зелёного, или тоже белого цвета; во весь Петров пост — красного цвета; во все праздники Св. Апостолов и Св. Мучеников — красного цвета; в праздники св. Пророков — зеленого цвета; во все Богородичные праздники — голубого цвета, как равно и в Успенский пост, исключая праздник Преображения до отдания, когда облачение белого цвета; в праздники св. Иоанна Предтечи — красного цвета; в праздник Воздвижения Креста Господня — красного цвета или фиолетового; в дни Рождественского поста — красного цвета; в период времени от Рождества Христова до отдания Богоявления — белого цвета. Во все воскресные дни, кроме периода постов, употребляются облачения золотые или золотистого цвета. Неправославным обычаем, навеянным нам с Запада, надлежит признать надевание облачения чёрного цвета при совершении отпевания усопших и панихид. Православная Церковь не представляет себе смерти чем-то мрачным, а наоборот рассматривает смерть, как радостный переход к лучшей жизни, к соединению со Христом, а потому более прилично употреблять в таких случаях облачения светлые, но никак не мрачные, траурные, чёрного цвета, что свойственно только «не имущим упования».

35. ВОПРОС: Почему-то многие священники произносят отпусты по-разному, поминая разных святых, по собственному усмотрению. Есть ли для произнесения отпустов какие-либо определённые правила?
ОТВЕТ: Есть. Священнослужителю, совершающему Богослужение, прежде всего необходимо знать, что отпусты бывают двух видов: великие и малые. Великие отпусты произносятся после вечерни, утрени и литургии. Малые отпусты произносятся после малой вечерни, повечерия, полунощницы и часов. Какая между ними существенная разница?

На великом отпусте поминаются святые, имеющие отношение к воспоминаниям, связанным со днями седмицы (в понедельник поминаются безплотные силы, во вторник — св. Иоанн Предтеча, в среду и пятницу — честный и животворящей крест Господень, в четверток — св. Николай Мирликийский, в субботу — св. мученики и преподобные), и всегда поминаются св. Апостолы; затем поминается храмовый святой, т. е. тот святой, которому посвящён храм; засим поминается святой, память которого в данный день празднуется; в городах, где почивают мощи св. угодника Божия, чтимого, как покровителя города, обыкновенно поминается и его имя; и в заключение отпуста поминаются святые праведные Иоаким и Анна. На литургии, кроме того, после св. Апостолов, воспоминается святитель, которого литургия совершалась, то-есть св. Иоанн Златоуст, св. Василий Великий или св. Григорий Двоеслов.

На малом отпусте не бывает воспоминаний, относящихся ко дню седмицы и не вспоминаются святые храмовые и дневные. Он произносится всегда одинаково: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, преподобных и Богоносных отец наших и всех святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец». Только в воскресный день на полунощнице и часах в начале присоединяются слова: «Воскресый из мертвых».

В дни Господских праздников положены особые отпусты, которые печатаются в служебнике. Таковы отпусты на Рождество Христово, Обрезание, Богоявление, Сретение, Преображение, на Неделю Ваий и особый в ту же неделю на вечерне, на Великий Четверток, Великий Пяток на утрени и особый в тот же день на других службах, на день Св. Пасхи и на всю пасхальную седмицу, на Вознесение Господне, день Пятидесятницы и особый в ту же неделю на вечерне. В числе этих отпустов не указан отпуст на праздник Воздвиженья. В этот день произносится тот отпуст, который обычно говорится в среду и пяток («силою Честнаго и Животворящего Креста»...), причём обыкновенно прибавляется: «воскресый из мертвых» в начале, так как в день Воздвижения с воспоминанием о кресте соединяется и воспоминанье о воскресении Христовом («Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое воскресение Твое славим» и на утрени поётся: «Воскресение Христово видевше»...).

В такие праздники, как Обрезание Господне и Сретение, случившиеся в неделю (день воскресный), служба воскресная не отменяется, а потому произносится воскресный отпуст, а не праздничный.

Отпусты Господских праздников бывают краткие и полные. Краткие произносятся на самые праздники и на них не бывает воспоминаний дней седмицы, храмовых святых, святых покровителей города, св. Иоакима и Анны и, большей частью, святых, память которых приходится в день праздника. Полные отпусты произносятся в дни попразднества до отдания праздника, и они содержат воспоминания храмовых святых, святых, память которых празднуется в эти дни, святых покровителей города и св. праведных Иоакима и Анны.

В дни попразднества и отдания праздников, если они случатся в день воскресный, произносится отпуст воскресный, а не праздничный.

Когда утреня соединяется с первым часом в одну службу, тогда великий отпуст произносится после первого часа (так как утреня совсем не имеет после себя отпуста).

Во всю пасхальную седмицу пасхальный отпуст: «Христос воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех Живот даровай»... с крестом в руках и последующим затем осенением крестом и троекратным приветствием: «Христос Воскресе» произносится только на вечерни, утрени и литургии. На часах же, повечерии и полунощнице говорится только обыкновенный малый воскресный отпуст, начинающийся словами «Воскресый из мертвых»... без креста и без этого приветствия. В день отдания Пасхи пасхальный отпуст с крестом произносится только в конце литургии, причём священник в последний раз троекратно приветствует верующих словами: «Христос Воскресе».

Совершенно недопустимо по собственному усмотрению поминать на отпустах имена святых, не имеющих отношения к данному дню, храму и празднованию, хотя бы служащий священнослужитель и имел основания лично особо чтить их.

Не полагается на отпусте добавлять к имени святого слова: «егоже и память совершаем». Эти слова произносятся лишь на литийной ектении: «Спаси, Боже, люди Твоя»... и на молитве: «Владыко Многомилостиве»...

36. ВОПРОС: Имеется ли церковное правило, указывающее, что мiряне могут становиться с зажжёнными свечами во время чтения Евангелия на литургии?
ОТВЕТ: Во время чтения Евангелия все молящиеся стоят с возжёнными свечами в Великий Четверток на так наз. «Последовании страстей Христовых» (12 Евангелий), на Царских Часах в Великий Пяток, и на Вечерни в тот же день, когда выносится св. Плащаница. Чтение Евангелия вообще сопровождается возжжением светильников, которые обыкновенно держат в руках прислужники. Эти светильники знаменуют собою тот свет, который принесло в мiр учение Христово, изложенное в Евангелии.

37. ВОПРОС: Разрешается ли следить за Богослужением по собственному молитвеннику?
ОТВЕТ: Вопрос вызывает недоумение. Что же может быть предосудительного в том, чтобы следить за Богослужением по собственному молитвеннику? Главная задача верующих, приходящих в храм, это сознательно участвовать своею молитвою в происходящем Богослужении, и не только «единым сердцем», но и «едиными усты», что достигается там, где существует всенародное пение. Это всенародное пение надо всеми мерами стараться восстановить в наших православных храмах, а петь без молитвенника в руках не все могут, кто не знает молитвенных слов наизусть.

Лучше следить за Богослужением по молитвеннику, чем придти в храм и стоять безучастно, не понимая, что происходит, с нетерпением ожидая конца Богослужения, как это делают — увы! — многие из современных православных христиан, требующих от своего священника всё большего и большего сокращения Богослужения, которого они не знают и содержания которого не понимают, а потому и не ценят.

38. ВОПРОС: Правильно ли к молитве «Многая лета» присовокуплять слова: «Спаси, Христе Боже» (трижды)? Откуда этот обычай?
ОТВЕТ: Этот обычай заимствован из монастырей. В монастырях настоятелю — Архимандриту или Игумену — с «еже во Христе братиею» положено по уставу возглашать и петь не «Многая лета», а «Спаси, Христе Боже» (см. последование часов в навечерие Рождества Христова и Богоявления).

39. ВОПРОС: Почему в одних православных храмах строятся клиросы, в других возвышенные хоры? Есть ли церковные указания по этому поводу?
ОТВЕТ: Во всех православных храмах непременно должны быть клиросы, которые представляют собою расширения солеи, ограждаемые решёткой, как места для чтецов и певцев. Это — «внешний алтарь для низших клириков». В древности так наз. «хоры» устраивались для стояния на них женщин, но никак не для певчих. Древняя православная традиция, ведущая своё начало от времен священномуч. Игнатия Богоносца, которому в видении были представлены два лика св. Ангелов, поочередно воспевавших хвалу Богу, требует пения на два лика (так наз. «антифонное пение»), что и достигается устройством двух клиросов, как мест для церковных певцев. На всём православном Востоке до сих пор хранится эта древняя традиция антифонного пения, которую необходимо стараться восстановить и нам, поскольку она небесного происхождения и, как показывает опыт, чрезвычайно оживляет Богослужение, поднимая дух молящихся.

40. ВОПРОС: Имеется ли определённый текст многолетствования на отпусте «Святейшие Патриархи» ..., утверждённый синодом Зарубежной Церкви?
ОТВЕТ: Едва ли наш синод когда-либо занимался вопросом об утверждении такого текста, поскольку он ясен сам собою из наших Богослужебных книг и должен следовать тому порядку поминовения церковных и гражданских властей, который установлен на ектениях, без каких-либо излишних добавлений, кончаясь естественно словами: «Братию святаго храма сего и вся православныя христиане» ...

41. ВОПРОС: Разрешается ли, чтобы в православных храмах находились католические иконы и распятия?
ОТВЕТ: Сам по себе вопрос этот показывает, что глаз церковного человека замечает различие между иконой православного письма и неправославного (несмотря на то, что и в среде православных иконописцев есть разница школ). Конечно, в православных храмах должны быть иконы православного стиля.

Заботиться о сохранении православной традиции в изображении распятая и в иконописи необходимо потому, что зрительные впечатления влияют на нашу мысль, на понимание и сохранение нами духа нашей веры.

42. ВОПРОС: Если православная вера является истинной, могут ли христиане других вероисповеданий спастись? Может ли спастись человек, в силу своего происхождения не крестившийся как христианин, но ведший совершенно праведную жизнь на земле?
ОТВЕТ: «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, а от Бога милующаго», говорит апостол (Рим. 9, 16). В Церкви нам указана дорога спасения и даны средства, при помощи которых человек нравственно очищается и имеет прямые обетования спасения. В этом смысле св. Киприан Карфагенский говорит, что вне Церкви «нет спасения». В Церкви дано то, о чём пишет христианам — только христианам — апостол Пётр: «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мiре растления похотью, — то вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если в вас это есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр 1, 3-8). Что же сказать о внешних, не принадлежащих к Церкви? Другой апостол дает нам понять: «ибо что мне судить о внешних? ... Внешних же судит Бог» (I Кор. 5, 12-13). Это значит, что судьбу их мы не вправе предрешать. Бог «кого хочет, милует» (Рим. 9, 18). Одно только нужно заметить, что «вести совершенно праведную жизнь», как выражался спрашивающий, значит жить по заповедям блаженств, а это вне благодатной помощи, сокрытой в Церкви Христовой Православной, человеку «внешнему», не по силам.

43. ВОПРОС: Является ли кощунством выступление на сцене светских лиц, изображающих духовных лиц?
ОТВЕТ: Театральное изображение на сцене, хотя бы и специально для данной цели устроенной, библейских событий и священных лиц не соответствует духу Православной Церкви, даже когда это происходит с благонамеренной целью, так как такие представления омiрщвляют священные для нас воспоминания. Благоговейное чувство не должно позволить человеку брать на себя изображение на сцене Спасителя, Богоматери и святых лиц. Нельзя отнестись сочувственно и к тому, когда на сцене представляют духовных лиц и картины из церковного быта хотя бы и в положительном их освещении: жизнь церковная доступна только поверхностному вниманию светского искусства. К тому же современные литература и сцена более склонны к карикатурному представлению церковного быта. Кощунственными однако можно назвать лишь такие представления из священной для христиан области, которые преднамеренно унижают и оскорбляют предметы нашей веры, хотя в некоторых случаях эта преднамеренность и кощунственность бывают затушёваны и прикрыты

44. ВОПРОС: Допустимо ли фотографирование отдельных моментов богослужения, снимания фильмов с богослужений, св. таинств, напр. крещения, освящения плодов, разных помещений, жилых домов?
ОТВЕТ: Фотографирование храма допустимо вне совершения в нём богослужения. Позволительно также фотографирование процессий и молений на открытом воздухе. Совершенно недопустимо производство фильмовых съёмок в храме во .время божест. Литургии, а равно и фильмов совершения св. таинств. По смыслу самого слова «таинство», особенно в отношении Литургии, наблюдать совершение таинств могут лишь те, кто участвует в данном богослужении молитвенно. По канонам Церкви не должны наблюдать совершение главной части Литургии иноверцы и оглашенные, готовящиеся к крещению. Если этот закон и нарушается, нарушение не даёт права идти дальше, делая таинство предметом фильмовой картины.

45. ВОПРОС: Допустима ли запись богослужения и отдельных молитв на граммофонную пластинку или иного рода плёнку?
ОТВЕТ: Запись на звуковую пластинку последовательного совершения божеств. Литургии, а равно и других таинств церковных не должна иметь места по той же причине, что и производство фильмовых снимков: здесь происходит профанация «тайны церковной». При этом происходит искажение смысла Литургии и св. таинств: во время их совершения молитвы и слова священнодействия сопровождаются невидимым, тайным действием благодати Божией; при звуковом же воспроизведении с пластинки эти молитвы и слова теряют свой прямой смысл, так как при этом не совершается та тайна, ради которой они произносятся.

Что касается звукового воспроизведения других чинопоследований — вечерни, утрени и т. д. — то и оно никак не может быть рекомендуемо. Общественная молитва обособляется по самому своего существу от домашней, частной, личной. Она обычно совершается в храме. Она может быть совершаема и вне храма, по каким-либо обстоятельствам, к тому побуждающим, но она и тогда продолжает быть «общественной», будучи совершаема по определенному чину лицами, к тому призванными. Механично перенести в любую обстановку, записью звуковой запечатленное, общественное чинопоследование — значит нарушить его природу и, вообще, создать что-то искусственное, никак не умещающееся в чин церковный. Это ни частная молитва, ни молитва общественная — вообще уже не «молитва», как живое обращение человеческой души к Богу, а безличное её воспроизведение. Можно чинопоследования церковные совершать дома, в тех их частях, которые то допускают — в этом не только нет греха но, за отсутствием возможности пойти в храм Божий, то дело святое. Но делать предметом слухового восприятия некогда в храме совершённое чинопоследование — противно духу церковности. Что же сказать о тех случаях, когда воспроизводима будет церковная молитва в обстановке, далёкой от благочиния — чего никак не избежишь, поскольку предметом широкого употребления станет соответствующая запись? Вот почему надо очень предостеречь против соблазна звуковой записи чего бы то ни было, происходящего под сводами храма. Помнить надо ещё и то, что самый процесс записи богослужения нарушает целомудрие молитвы: как можно молиться, зная, что тебя «записывают»? А если это делается потихоньку, крадучись — то в этом уже свидетельство незаконности содеваемого. А какой соблазн для священнослужителя потом слушать себя, «молящегося»!

Что же касается отдельных песнопений, напетых хором вне богослужения, то принципиально она не вызывает возражений.

46. ВОПРОС: Приходят письма, содержащие в себе текст молитвы и требование разослать её дальше в определённом числе экземпляров — с угрозой навлечения на себя несчастья, если полный текст письма не будет дальше разослан. Что делать с такими письмами?
ОТВЕТ: Аналогичные вопросы задаются многими — получает широкое распространение подобное искушение. Чтобы не поддаться ему и не стать звеном нечестивой цепи, надо усвоить правильный взгляд на молитву. Это — обращение к Богу верующей души, отдающей себя на волю Божия Промысла. Но это никак не заклинание, силой самых слов его, устно повторяемых или на письме размножаемых, способное принести пользу. В народном обиходе рядом с истинной молитвой, благодатной, распространение получали т. наз. «заговоры», в которых состав молитвенный причудливо переплетается с бесовщиной. Нечто подобное являют собою и такие «цепи» молитв, имеющие в виду получение некой магической помощи от их распространения. Свойство истинной молитвы — отдаться Богу. Там же, где есть желание себе приобрести власть, силу, дарование, способность, которые волен был бы человек употребить по своему усмотрению — там уже на лицо корысть. И этой направленностью воли пользуется злая сила, чтобы пленить в свой плен душу человека. В тех письмах, которые такой магический характер присвояют молитве, особенно злостным является застращивание несчастьями, под влиянием которого человек и сам начинает, распространяя дальние письмо, застращивать других и тем берет на себя тяжкий грех. Все подобные письма надо выбросить или предавать огню, не обращая на них никакого внимания — и тогда, как «прилог» вражий, никак не воспринятый сознанием, письмо это не заденет своим, по видимости святым, а по сути греховным содержанием души человека, его получившего.

47. ВОПРОС: Где должен стоять священник во время причащения Св. Таин мiрян и детей — в царских вратах или на амвоне?
ОТВЕТ: На это нет указаний в уставе и это не является чем-либо существенным, почему практика в этом отношении различна. К тому же не во всех храмах есть солея и амвон, а если и есть, то не везде одинаковой ширины. Священник, причащающий мiрян, должен стоять в таком месте и в таком положении, чтобы это было удобно и ему самому и мiрянам, подходящим к св. чаше, и не нарушало бы благочиния и благоговения. Во всяком случае, он должен непременно стать так, чтобы мiряне, подходящие к св. чаше, не могли бы споткнуться на ступенях солеи и толкнуть св. чашу.

48. ВОПРОС: Накануне двунадесятого праздника, во время совершения литии, одни священники становятся в притворе, другие — на середине храма, третьи — не в ризе, а в подряснике. Как правильнее?
ОТВЕТ: По церковному уставу лития должна совершаться в притворе, о чём говорится совершенно ясно: «Исходим в притвор, поюще стихиру храма или праздника, совершающе литию» (Тип. гл. 2 и Служебник, послед. вечерни). Это исхождение в притвор имеет глубокое символическое значение. В древности притвор назначался для кающихся и оглашенных, которые не имели права стоять в храме вместе с верными. Исхождение в притвор на литию на всенощном бдении символизирует собою то, что Господь наш Иисус Христос снисшел к кающимся грешникам, что и стоящие в притворе могут ожидать милости от Господа и оставления грехов своих. С другой стороны, исхождение верных в притвор, вместе со священнослужителями, обозначает глубокое смирение верных, готовых поставить себя на одно место с кающимися грешниками и оглашенными и молиться вместе с ними. Вследствие этого совершать литии посередине храма неправильно. Если в храме нет притвора, как это, к сожалению, теперь часто бывает в новосооружаемых заграницей храмах, под предлргом экономии места (при чём забывается, что притвор — необходимая составная часть православного храма), то совершать литию нужно всё же не посередине храма, а у самых входных дверей в храм.

Так как лития — служба не торжественная, то по уставу священнослужители должны выходить на неё не в ризах, а только в епитрахилях. Монашествующие при этом облачены в мантиях, а обычные приходские священники должны надевать епитрахиль поверх рясы, но, конечно, не быть в одних подрясниках, который вообще является нижней одеждой священника, в коей не подобает без рясы совершать богослужение.

49. ВОПРОС: Всегда ли боковые двери алтаря должны быть закрыты, кроме пасхальной недели?
ОТВЕТ: Конечно. Это ясно видно именно из указания устава, что во всю светлую седмицу «врат царских олтаря, великих же и от стран малых по всем церквам не затворяем»^ Значит, во всё остальное время года эти врата должны быть закрыты.

50. ВОПРОС: Должны ли священники поминать помянники во время обедни, так как одни поминают, а другие нет?
ОТВЕТ: Помянники о здравии и о упокоении должны поминаться на проскомидии, и это поминовение имеет главнейшее и существеннейшее значение для поминаемых, ибо вынимаемыя за здравие и упокой частицы погружаются при окончании Божественной Литургии в Кровь Христову со словами «Отмый, Господи грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». поминать, сверх этого, все эти имена, если о том не было нарочитой просьбы подавших поминание, на самой литургии, за ектинией не следует , ибо от этого внимание молящихся утомляется и отвлекается от сосредоточенного молитвенного участия в главной евхаристической части Божественной литургии.

Совершенным произволом, противным самому духу нашего церковного устава, является вставка за воскресной и вообще праздничной литургией заупокойной ектении и пение каких бы то ни было заупокойных песнопений, как, напр., «Со святыми упокой» или «Вечная память». Для этого существуют специальные заупокойные литургии в дни так называемых «родительских суббот». «Заупокойной» может быть литургия и в любой будничный день, когда нет никакого праздника, предпразднества или попразднства, и когда по уставу в конце всех положенных тропарей и кондаков, после малого входа, поётся на «Славу» «Со святыми упокой».

Почему в праздничные дни неуместно гласное поминовение усопших за Богослужением, прекрасно объясняет наш выдающийся и высокоавторитетный канонист Матфей Властарь, автор известной «Синтагмы», который говорит так: «в Господские праздники не благочестиво поминать, умерши и не благолепно совершать память мучеников. Ибо когда торжествуется царская победа, тогда нет обычая плакать о падших на брани».

Ввиду этого 169-ое правило Номоканона при Большом Требнике гласит: «В дванадесятодневном (то-есть в период времени между Рождеством Христовым и Богоявлением), в первую седмицу Четыредесятницы, и в Великую Седмицу (то-есть Страстную), и в Светлую Неделю, в недельные (то-есть воскресные) дни, и в великие праздники, помины не бывают: прочее же всё лето поминаются православные христиане».

Этим сила и значение моления за усопших нисколько не умаляются, ибо за проскомидией усопшие поминаются ежедневно в течение целого .года, а поминовение за проскомидией и есть
как мы уже сказали самое важное и существенное. Соединять же торжественные, ликующие воскресные и праздничные песнопения с заупокойными в одном Богослужении само по себе звучит каким-то диссонансом, не говоря уже о прямом запрещении Церкви это делать. Характерно в этом отношении и поучительно для нас то, как поступил в подобном случае высоко-авторитетный для нас приснопамятный Московский святитель Митрополит Филарет. Получив в субботу вечером известие о смерти своей любимой сестры, он в воскресение пишет письмо своим родным, в котором говорит: «сегодня (то-есть в воскресение) помянули мы почившую тайно. а завтра будет открытое поминовение» (Письма к родным № 247).

Пример нашего великого святителя — урок для тех свящеинослужителей, которые в нарушение церковного устава вставляют на воскресной литургии заупокойную ектению, да еще с | поминовением громадного количества имён, рассеивая этим молитвенное внимание молящихся.

51. ВОПРОС: Почему во время «Верую» одни священники открывают царские врата, а другие только занавес?
ОТВЕТ: Устав церковный предписывает во время «Верую» открывать только одну занавесу, а царские врата должны оставаться закрытыми.

52. ВОПРОС: Современная эпоха являет нам никогда не бывалые ранее на Руси самочинные сокращения церковных Богослужений. Вошло уже в прочное обыкновение, например:

1) Не вычитывать всех тропарей между песнями канона на утрени,
2) Первый час начинать псалмом 100-ым («Милость и суд воспою Тебе, Господи»), совершенно опуская первые два псалма: 5-ый (Глаголы моя внуши, Господи) и 89-ый (Господи, прибежище был еси нам в род и род),
3), Не петь совершенно на Божественной литургии св. Иоанна Златоустого в обычные воскресные дни 2-ой антифон — псалом 145-ый: Хвали, душе моя, Господа, ограничиваясь только приданной антифону песнью — «Единородный, сыне и Слове Божий, безсмертен Сый»,
4) Не придавать должного значения чередованию гласов, чередованию чего исполняются не положенные дню прокимны.

Это только то, что бросается, в глаза почти каждому православному человеку во время Богослужения. Не говоря уже о том, что эти сокращения умаляют и суживают круг присущих церковной службе молитвенных восприятий, они отнимают также от неё известную долю благолепной торжественности, так как порождены, главным образом, очень непохвальным желанием поскорее оставить храм. И если о сокращениях вечерних служб можно говорить с большой горечью, то опущение 2-го антифона на Божественной литургии в обычные воскресные дни обязано вызвать в нас справедливое негодование.

Подумать только: когда .после ряда столетий существования Христовой Церкви жизненные обстоятельства поставили на решение вопрос о продолжительности Богослужений, потребовался вселенский авторитет такого великого Отца и Учителя Церкви, как Златоуст, который, ради немощей человеческих, сократил несколько Божественную литургию, а в наше безпутное время любой церковный чтец или регент церковного xора самопроизвольно проделывают всякие сокращения «ничтоже сумняся».

Имея ввиду всё вышеизложенное, прошу ответить на естественно возникающие вопросы:
1) Допустимы ли какие бы то ни было сокращения и изменения Божественных служб Православной Церкви внеканоничеким путём и, в частности, такое нарушение чина Божественной литургии св. Иоанна Златоуста, как опущение 2-го антифона — псалма 145-го: «Хвали, душе моя, Господа»?
2) Обязан ли настоятель храма, в порядке борьбы с проявлением отрицательных тенденций в духовной жизни его прихода, пресекать немедленно и самостоятельно наиболее опасные из них?
ОТВЕТ: Самопроизвольные сокращения нашего Богослужения действительно сделались язвою нашего нездорового времени. Бороться с этим злом, которое грозит подрывом духовной жизни прихожан, внося анархию в самое «святое святых», каковым является для нас Богослужение — это «дыхание души всего церковного организма» — должны совместно о. Настоятель и верующие мiряне.

Более всего, конечно, недопустимы какие бы то ни было сокращения в Божественной литургии, а в частности — недопустимо опущение 2-го антифона: «Хвали, душе моя, Господа» ( 145-го псалма).

53. ВОПРОС: С какого момента выключена 2-ая песнь канона и почему она теперь употребляется только на великопостной службе?
ОТВЕТ: Каждая из 9-ти песней канона посвящена тому или иному священному воспоминанию, заимствованному из книг Священного Писания: первая -- песнь Моисея и сестры его Мариами, воспетая в знак благодарения Богу за чудесный переход евреев через Чёрмное море: «Поим Господеви, славно бо прославися»; вторая -- песнь Моисея, в которой он обличает евреев за их неразумный ропот против Бога во время шествия по пустыне: «Вонми небо и возглаголю», третья -- благодарственная песнь пророчицы Анны, по случаю рождения сына её пророка Самуила: «Утвердися сердце мое в Господе»; четвертая -- песнь пророка Аввакума, который видел Бога, грядущего из горы приосененной чащи: «Господи, услышах слух Твой и убояхся»; пятая -- песнь пророка Исаии, возвестившего рождение от Девы Еммануила: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже»; шестая -- песнь пророка Ионы, бывшего три дня во чреве китове и потом выброшенного на сушу: «Возопих в скорби моей ко Господу Богу»; седьмая -- песнь трёх отроков Анании, Азарии и Мисаила, брошенных по повелению царя Навуходоносора в пещь огненную и чудесно сохранённых от пламени силою Божиею: «Благословен еси, Господе Боже отец наших»; восьмая -- продолжение песни тех же отроков: «Благословите вся дела Господня Господа, пойте и превозносите Его во веки»; девятая песнь посвящается прославлению Божией Матери.

Все каноны, составленные в прославление тех или иных праздников или святых угодников Божиих, состоят обычно только из восьми песней: первой, третьей, четвертой, пятой, шестой, седьмой, восьмой и девятой — вторая песнь отсутствует. Это потому, что она носит строго-обличительный характер, вследствие чего и употребляется только в течение покаянного периода года.

54. ВОПРОС: Ввиду разногласий очень просим вас указать, когда именно надо делать коленопреклонения во время Божественной литургии?
ОТВЕТ: Устав и исконные обычаи нашей Восточной Православной Церкви вообще не знают таких «коленопреклонений», как они теперь у нас в большинстве случаев практикуются, а только — поклоны, великие и малые, или иначе — земные и поясные. Земной поклон это – не стояние на коленях с поднятой кверху головой, а «падение ниц» с головой, прикасающейся к земле. Такие земные поклоны совершенно отменяются каноническими правилами нашей Св. Православной Церкви в воскресные дни, Господские праздники, в период между Рождеством Христовым и Богоявлением и от праздника Пасхи до Пятидесятницы, а при входе в храм и прикладывании к святыням отменяются также и во все остальные праздничные дни, когда бывает всенощное бдение, полиелей или хотя бы одно великое славословие на утрени, в дни предпразднеств и заменяются поясными.

Земные поклоны за Божественной литургией, когда они допускаются по уставу, положены: при окончании пения «Тебе поем» (в момент пресуществления Св. Даров), при окончании пения «Достойно есть», в самом начале пения «Отче наш», во время явления Св. Даров при возгласе «Со страхом Божиим и верою приступите» и во время вторичного явления Св. Даров перед отнесением их на жертвенник при возгласе «Всегда, ныне и присно и во веки веков».

Есть ещё обычай (который не всеми принимается) полагать земной поклон в начале евхаристического канона — тотчас по возгласе «Благодарим Господа» и при возгласе «Святая Святым».

Всякие другие поклоны, а тем более несвойственное духу Св. Православия стояние на коленях во время Божественной литургии является произволом, не имеющим для себя основания в предании и священных установлениях нашей св. Церкви, в которой всё должно совершаться «благообразно и по чину», по заповеди Св. Апостолов (1 Коринф. 14, 40).

Здесь естественна оговорка: молящийся по книге, конечно, не может лежать, павши ниц до земли, а должен поднять голову, дабы иметь возможность читать написанное в книге. Но это исключение, вызываемое естественной необходимостью, не отменяет общего и для всех православных обязательного правила о поклонах.

55. ВОПРОС: В некоторых европейских приходах установилась следующая практика: для усиления церковного хора нанимают в качестве певцов посторонних, не принадлежащих к Церкви людей из местного иноверного населения, напр., певцов из городского оперного театра. С участием этих певцов совершается литургия. Как смотреть на это явление?
ОТВЕТ: Такое явление есть дань духу времени, но никак не отвечает духу нашей Св. Православной веры. В храме могут и должны петь только верные, тем более — за Божественной литургией, за которой в главной её части, при совершении Таинства Евхаристии, и присутствовать могут только верные.

Церковь — не концерт и не театр, а молитвенное собрание, в котором верующие приносят молитву Богу «едиными усты и единым сердцем», тем самым принимая деятельное участие в совершении Богослужения, вместе со священнослужителем. Как могут принимать такое участие в Богослужении лица, даже не принадлежащие к Церкви?

56. ВОПРОС: Почему мальчики при крещении вносятся в алтарь, а девочки нет? . . .
ОТВЕТ: Вероятно, вы хотите сказать, — при воцерковлении, а не при крещении, когда такого обряда нет?

Мальчики при воцерковлении вносятся в алтарь в знак того, что им вход в алтарь не возбраняется вполне, в особенности — в знак того, что они могут быть служителями алтаря. Девочки в алтарь не вносятся в знак того, что женскому полу вход в алтарь и служение в алтаре недоступно, как правило (из которого делается исключение только для монахинь, прислуживающих в алтаре в женских монастырях).

57. ВОПРОС: Когда женщине не разрешается посещение храма? Например, после родов, во время месячных и т. д. и есть ли какие ограничения для мужчин?
ОТВЕТ: По церковным правилам, женщина, родившая младенца, не может входить в храм в течение 40 дней до прочтения над ней особых молитв, составляющих помещённый в Требнике чин: «Молитвы жене родильнице, по четыредесятих днех». не может прикладываться к святыням и причащаться св. Христовых Таин, за исключением случая смертной опасности.

Женщина, находящаяся в состоянии месячного очищения, не может в это время причащаться св. Христовых Таин и прикладываться к святыням, а по правилам церковным и входить в
церковь. Для мужчин подобных ограничений не указывается, если не наложена какая-нибудь епитимия.

58. ВОПРОС: Меня очень безпокоит вопрос: если кто из нас умрёт и нет здесь ни священника ни церкви, что делать? Допускаю, что возможно заочно отпевание, но как же молитва, которая даётся усопшему и венчик? и земля, что в гроб кладётся? И вот этот вопрос меня очень безпокоит. И ещё: можно ли на усопшем оставлять золотой крест?
ОТВЕТ: В случае, если кто-либо умрёт, и нет возможности пригласить священника, который совершил бы отпевание, допускается совершение над усопшим заочного отпевания. Чрезмерно безпокоиться о молитве, которая даётся в руки усопшему, и о венчике, — нет оснований. Обычай вкладывать в руки усопшего разрешительную молитву, как и обычай возлагать ему на чело венчик, являются чисто-местными обычаями, установившимся только в нашей Русской Православной Церкви, и не требуются церковным уставом. В Требнике указано только прочитывать над усопшим разрешительную молитву, причём она несколько отличается по своему тексту и более коротка, чем та молитва, которую у нас вкладывают в руки усопшему. Ни о вложении молитвы в руку усопшего ни о венчике в Требнике ничего не говорится.

Почему бы нельзя было оставлять на усопшем золотой крест? Это зависит всецело от воли родственников или друзей или вообще тех, которые погребают усопшего. Никаких церковных правил на этот счет не существует.

Необходимо помнить, что важнее всего для усопшего это— принесение за него Безкровной Жертвы, то-есть совершение по нем заупокойной Божественной литургии, и вообще — поминовение его, возможно более частое, за проскомидией. Об этом и необходимо стараться, а всякое другое молитвенное поминовение, по сравнению с этим, важнейшим, имеет уже второстепенное значение.

59. ВОПРОС: Дары, приносимые в храм, принимаются без всяких условий, или же, вместе с дарами, в храм вносится и единоличное распоряжение ими жертвователями, вопреки распорядку устанавливаемому храмовой администрацией?
ОТВЕТ: Всякий, кто приносит в храм какой-либо свой дар, должен знать, что он приносит этот дар Богу, а потому сам он отказывается от всяких прав на дальнейшее владение этим даром и распоряжение им. Распоряжаться им может только ответственное пред Богом лицо в храме — «приставник Божий», то-есть законно-поставленный Высшей Церковной Властью Настоятель храма.

60. ВОПРОС: Можно ли возвращать дары жертвователям по их требованию или по решению храмовой администрации?
ОТВЕТ: То, что пожертвовано в храм, пожертвовано в дар Богу, а потому не может не рассматриваться, как нечто весьма предосудительное, всякое требование возвратить это обратно.

61. ВОПРОС: Какой установлен порядок возжигания светильников (люстр) во время Богослужения на всенощном бдении и Божественной литургии? В какие моменты Богослужения люстры возжигаются и в какие тушатся?
ОТВЕТ: О возжигании светильников говорят целых две главы в Типиконе (Церковном Уставе; — 24-ая и 25-ая. Типикон, конечно, не предвидит электрического освещения, а говорит только «о вжигании свещ». Тем не менее имеются ясные указания на то, в какие моменты Богослужения должно быть менее света а в какие должно быть яркое освещение. Яркое освещение уместно только в начале всенощного бдения при пении предначинательнаго псалма 103-го, когда вспоминаются творческие слова Божии: «Да будет свет», во время вечернего входа, знаменующего пришествие в мiр Христа-Спасителя, Который был Светом мiру, и во .время пения тропаря праздника — одним словом в те моменты, когда царские ворота отверзаются, или наиболее торжественные моменты, кои естественно отмечать и ярким освещением. На утрени положено яркое освещение во время полиелея, величания Евангелия (по уставу «до скончания 3-ей песни канона»), а затем от 8-ой песни, когда поются песнопения, величающие Божию Матерь или прославляющая двунадесятый праздник особыми припевами к 9-ой песни. Это яркое освещение остаётся, по уставу, до конца Великого Славословия. На литургии полное освещение полагается по уставу, от начала чтения Евангелия до заамвонной молитвы.

Важно знать, что во время чтения шестопсалмия должно быть самое минимальное количество светильников (храм должен быть погружен во мрак) и совсем неуместно поэтому никакое яркое освещение, тем более электрическое.

62. ВОПРОС: Почему при пении «Честнейшую Херувим» на утрени перед 9-ой песнью канона некоторые кладут поклоны, а другие, даже священнослужители, стоят как вкопанные. Что говорит об этом Устав?
ОТВЕТ: Во 2-ой главе Типикона («Чин великой вечерни, сиесть бдения всенощнаго, и утрени воскресной») ясно сказано: «Покадив св. трапезу, возглашает диакон: Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим. И мы стихословим 9-ю ПЕСНЬ, поюще велегласно: Величит душа Моя Господа: и Честнейшую Херувим. Творим же и поклоны малые». Здесь подчёркнуто: «малые», потому что это воскресная утреня, на которой, как и вообще в воскресные дни, по церковным правилам, земные поклоны отменяются.

В главе же 9-ой, где излагается последование повседневной (будничной) утрени, сказано: «И мы стихологисуем 9-ую песнь, поюще велегласно: Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем. Припеваем же к сему: Честнейшую херувим: с поклоны».

Отсюда ясно видно, что при всяком пении «Честнейшую» творится поклон, а кто этого поклона не творит, тот не оказывает должного почитания Пречистой Матери Божией, в честь которой поётся это песнопение.

63. ВОПРОС: Может ли прихожанин, состоящий в браке с инославной, которая не желает никак переходить в православие, — состоять в Церковном Совете?
ОТВЕТ: По существу дела, конечно, не может. Православная Церковь, как это ясно видно из церковных канонов (72 правило VI Вселен. Собора, 10 и 31 правила Лаодикийского Собора) запрещает браки с непринадлежащими к православному вероисповеданию. В Церковный Совет, согласно постановлению Всероссийского Церковного Собора 1917 /1918 года, должны избираться лучшие люди прихода — «наиболее благочестивые и усердные из прихожан» (см. Введение к Приходскому Уставу), а таковыми не могут почитаться те, которые не блюдут свято каноны Церкви.

Члены Приходского Совета являются «ближайшими помощниками своего пастыря и проводниками его начинаний в приходе» (см. тот же Устав). На них лежит долг помогать своему пастырю и в его миссионерской работе. Миссионерская работа должна начинаться с своей собственной семьи: плох тот «миссионер», который не в состоянии сделать православными всех членов своей семьи. То, что говорит св. Апостол Павел о пастыре: «Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3, 5) — в значительной степени относится и ко всякому труженику на церковной ниве, ко всякому претендующему быть помощником своего приходского пастыря.

64. ВОПРОС: Допустимо ли сокращать Шестопсалмие на половину?
ОТВЕТ: Конечно, ни в коем случае не допустимо, ибо тогда шестопсалмие уже перестанет быть шесто-псалмие, а становится «трёх-псалмием».

65. ВОПРОС: Может ли духовное лицо совершать Богослужения, состоя в масонской ложе?
ОТВЕТ: Ни в коем случае не можег. Священнослужитель вообще не может, по канонам, состоять ни в каких светских организациях, а тем боле в иноисповедных и особенно в тайных, каковым является масонство, официально признанное рядом поместных православных церквей, в том числе и нашей Русской Зарубежной Церковью, организацией враждебной христианству.

66. ВОПРОС: Допустимо ли священнику, когда он снимает с себя фелонь, класть её на св. престол?
ОТВЕТ: В конце «Чина благословения или освящения новых священнических одежд» говорится по их освящении: «И аще абие литургисати имать, не творя отпуста, сам иерей вносит их во святой олтарь, облачается в ня и служит: аще же служите не имать, сотворив обычный дневный опуст, вносит я в олтарь, и на святой трапезе (то-есть: на престоле) полагает». Отсюда видно, что нет греха освященные священнические одежды положить на престол, поскольку церковными правилами предписывается не класть вообще на престол ничего постороннего, кроме того, что всегда должно находиться на престоле (Антиминс, Евангелие, Крест и проч.), то, конечно, делать на престоле склад священнических облачений, пользуясь им, как обыкновенным столом, недопустимо.

67. ВОПРОС: Будучи на заупокойной литургии в Покровском Соборе я заметил следующую вещь, по моему мнению, являющуюся отступлением от церковных правил. После слов служившего протоиерея «Двери, двери, премудростию вонмем» упомянутый священнослужитель не только открыл завесу на царских вратах, но и открыл царские врата, и всё дальнейшее Богослужение провёл при открытых царских вратах. Является ли это нарушением правил? Мне кажется, что царские врата открыты в это время лишь при архиерейской службе. Или это предоставляется усмотрению священнослужителей?
ОТВЕТ: Совершенно верно Вы думаете, что царские врата в это время, то-есть во время так называемого «евхаристического канона», остаются открытыми только при архиерейской службе. Открывать царские врата после возгласа: «Двери, двери, премудростью вонмем» стали лишь в сравнительно недавнее время священники-модернисты, задавшиеся целью «обновить Церковь» и положившие в России начало так называемой «Живой» и затем «Обновленческой» «церкви». К сожаление, этот дух модернистского обновленчества, не только в этом отношении, но и во многих других, давно уже стал весьма широко распространяться в православных храмах Северной Америки.

68. ВОПРОС: Где должны быть помещены иконы в жилых домах? У нас в России помещались иконы во всех комнатах, обыкновенно, в лучшем углу комнаты, по большей части вправо от входа. Так были расположены иконы и в крестьянских избах — в «красном углу», где стоял стол для еды. В Америке мне пришлось быть в квартире у одного священника. Я был удивлён, что у него иконы висели на стенках (по-католически, а не по-православному). На мой вопрос, почему он иконы повесил на стенах, он ответил, что дом построен так, что ни один угол его комнаты не выходит на восток, а иконы должны висеть в сторону востока.
ОТВЕТ: Из 91-го канонического правила Св. Василия Великого (заимствованного из 27-ой главы Книги о Святом Духе к блаженному Амфилохию), входящего в состав Книги Правил, то-есть общеобязательных для всех православных христиан церковных канонов, мы узнаём, что христиане издревле при совершении молитвы обращались лицом к востоку. «К востоку обращатися в молитве, какое Писание нас научило?» спрашивает св. Василий, а далее поясняет: «Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древнего рая, который насадил Бог во Едеме на востоке (Быт. 2, 8).

Отсюда ясно что, по правилам св. Православной Церкви, при молитве надлежит обращаться к востоку, вследствие чего и храмы строятся алтарём к востоку. Вместе с тем справедливо и то, что, по весьма старому благочестивому русскому обычаю, иконы в домах ставятся в «красном углу», то-есть в наиболее красивом, благолепном и благопристойном для помещения в нём икон углу. Иконы ставятся в углу потому, что Господь Иисус Христос, называвший Себя «Краеугольным Камнем» основанной Им Церкви, естественно должен являться «Краеугольным Камнем» и каждого христианского дома — «малой церкви», что символически и изображается помещением св. икон в самом лучшем и красивом углу жилища. Само собой разумеется, что из всех углов надо выбрать тот, который наиболее удобен и благоприличен для помещения в нём икон. Кроме того, древним обычаем у нас было принято при входе в жилище, прежде всего обратиться лицом к св. иконам и положить перед ними три поклона, осеняя себя при этом крестным знамением, а затем уже приветствовать хозяев. Естественно поэтому помещать иконы в том углу, который прежде всего, так сказать, «бросается в глаза» вошедшему в комнату. Такой самый видный, наиболее, удобный и благоприличный угол комнаты и избирается обыкновенно для помещения в нём св. икон и именуется «красным углом», иногда даже независимо от того, обращён ли он к востоку или нет. Конечно, надо стараться выбрать тот угол, который обращён к востоку, но, вместе с тем надо помнить, что в истинном христианстве не должно быть такой, чрезмерно-слепой привязанности к «букве законной» — в том, по крайней мере, что касается чисто-обрядовои стороны: молиться и покланяться Богу можно всюду — во всех направлениях, «на всяком месте владычествия Его» (Пс. 102, 22), а не только на восток.

69. ВОПРОС: Как должен молящийся в храме отвечать на каждение Архиерея, иерея и Диакона: только ли поклоном, наложением на себя крестного знамения или же поклоном с наложением крестного знамения?
ОТВЕТ: Каждением чествуются св. иконы, все вообще святыни, находящиеся в храме, а также предстоящие при Богослужении верные. По словам св. Германа, «каждение знаменует те ароматы, которые принесены были к погребению Господа, а также смирну и ливан, принесенные волхвами. Но сверх того каждение означает и чистый обет добрых дел, из коих истекает благоухание, как говорит Апостол: «яко Христово благоухание есмы Богови» (2 Кор. 2,15).

Каждение перед иконами и др. святынями служит, таким образом, выражением благоговения и почтения к ним, а каждение, обращенное к верующим, есть выражение желания, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом добрыми делами, подобно кадильному фимиаму.

Совершающий каждение одновременно кланяется тем, кому он кадит; равным образом и верующие отвечают ему таким же поклоном, не полагая при этом на себя крестного знамения.

70. ВОПРОС: Можно ли во время Богослужения делать только поклон в сторону алтаря, без наложения крестного знамения?
ОТВЕТ: Во время молитвы поклон всегда соединяется с наложением на себя крестного знамения. Поклон без наложения на себя крестного знамения делается только в ответ на благословение рукой (но не крестом), преподаваемое священнослужителем, и в ответ на каждение.

71. ВОПРОС: Нужно ли осенять себя крестным знамением с поклоном после каждого прошения на ектении, при пении хором: «Господи помилуй»?
ОТВЕТ: Хотя в Уставе нет на это определенного указания, и некоторые считают, что достаточно осенять себя крестным знамением и полагать поклон только на первом прошении ектении и при заключительном возглас её, однако, боле правильным является — каждое прошение ектении завершать крестным знамением и поклоном, чего естественно требует молитвенное усердие верующего, который желает ревностно и от всей своей души принимать участие в общей церковной молитв, выражаемой прошениями ектении.

72. ВОПРОС: Может ли причётник, начиная с иподиакона и ниже, надев стихарь, уходить из храма до окончания Богослужения, и может ли таковой по личным делам выходить из храма во время Богослужения, — в стихаре, либо сняв стихарь?
ОТВЕТ: Причётник принимает участие в Богослужении, вместе с священнослужителями, а потому он может снимать стихарь и выходить из храма не иначе, как только по благословению отца Настоятеля. Если о. Настоятель благословит, он может снять стихарь и выйти из храма и до окончания Богослужения, но для этого должна быть какая-нибудь весьма уважительная причина, ибо если рядовым мiрянам не следует уходить из храма ранее окончания Богослужения, то тем боле предосудительно делать это тем, которые удостоены церковного служения в алтаре.

73. ВОПРОС: Имеются ли какие-нибудь указания против применения электрического света для возжжения лампад?
ОТВЕТ: Никаких указаний на это в нашем Уставе нет и быть не может, ибо Устав был составлен задолго до изобретения электрического освещения, но общее убеждение большинства наших высоких церковных авторитетов и верующих мiрян, — что электрическое освещение, если и допустимо в храмах, то во всяком случае не может и не должно служить заменою обычно употребляемых светильников, каковыми являются восковые свечи и лампады наполняемые елеем. Никогда и ни при каких условиях электрическое освещение не может вытеснить для нас света восковых свечей и лампад, наполненных елеем, ибо и наши канонические правила и вся наша многовековая церковная традиция говорит только о восковых свечах и о елее для лампад.

Удручающее впечатление производит на душу электрический свет в храмах, воспринимаемый интуитивно, как нечто чуждое нашей святой вере, как нечто, не только не способное располагать к молитве, но скорее расхолаживать. Электрический свет, по общему впечатлению многих, какой-то мёртвый, а не живой, и слишком напоминает в храмах о той чисто-земной культуре и технике, которые ныне так далеко ушли от христианства и людей отводят от Христа и Его Божественного учения, настраивая весь смысл, всю цель жизни видеть только в земном; в земных достижениях, в земных усовершенствованиях.

Свет восковой свечи и лампадки, наполненной елеем — живой: он вносит в душу какое-то особое умиротворяющее и располагающее к молитве настроение, какую-то особую теплоту. Этому способствует несомненно то, что воск, благоухающий мёдом, и елей, это — плоды земли, которые человек приносит в дар Богу, чего нельзя сказать о механически-возжигаемой путёём нажима кнопки или поворота выключателя электрической лампочке.

Свеча и елей соединяют нас со всем тысячелетним прошлым нашей Св. Церкви, дававшей всегда такое широкое употребление именно этого рода светильникам, освященным особым символическим истолкованием их значения. Достаточно прочесть хотя бы замечательное толкование нашего великого угодника Божия преп. Серафима Саровского: «Человек по телу подобен зажжённой свече. Свеча должна сгореть и человек должен умереть». (Житие его Н. Левитскаго, стр. 167). Чтобы предохранить себя от рассеянности в молитве, преп. Серафим советовал, между прочим, смотреть на горящую свечу, причём предлагал .прекрасное сравнение человеческой жизни с восковою свечёю: «На жизнь нашу смотреть надобно, как на свечу, делаемую обыкновенно из воска и светильни и горящую огнём. Воск — это наша вера, светильня — надежда, а огонь — любовь, которая всё соединяет вместе, и веру и надежду, подобно как воск и светильня горят вместе при действии огня. Свеча дурного качества издаёт смрад при горении своём и угасая, — так смрадна в духовном смысле и жизнь грешника пред Богом. А потому, глядя на горящую свечу, особенно, когда стоим в Божием храме, да вспоминаем начало нашей жизни, ибо как тает свеча, зажжённая пред ликом Божиим, так с каждой минутой умаляется и жизнь наша, приближая нас к концу. Эта мысль поможет нам менее развлекаться в храме, усерднее молиться и стараться, чтобы жизнь наша пред Богом похожа была на свечу из чистого воска, не издающего смрада (там же, стр. 171-172).

Можно ли сказать то же самое об электрической лампочке. горящей в храме вместо свечи?

Елей в лампадах напоминает нам также знаменательную притчу Господа о десяти девах и внушает нам стремление уготовать себя к сретению Божественного Жениха (Матф. 25, 1-13), что является конечною целью нашей жизни.

74. ВОПРОС: Какое историческое происхождение хоругвей в православных храмах?
ОТВЕТ: Хоругвь есть не что иное, как св. икона, висящая на древке в виде знамени. Она изображает собою победное знамя Христовой Церкви, напоминая нам, что все мы, христиане, — воины Христовы, ведущие непрестанную брань с врагами нашего спасения. Поэтому хоругви и носятся клириками впереди крестных ходов, изображающих собою победное шествие Церкви.

75. ВОПРОС: Как быть, если во грехе смертном обличает совесть, но исповедаться нельзя за неимением духовного отца? как тогда литургисать? Может быть, можно заменить исповедь некоторым количеством земных поклонов?
ОТВЕТ: Если смертный грех таков, что влечёт за собой, по церковным канонам, извержение из сана, то литургисать не следует совсем, дабы не навлечь на себя ещё большего осуждения Божия. По мнению такого высокого авторитета, каким является великий вселенский учитель и святитель св. Иоанн Златоуст, священнослужитель, совершивший смертный грех, за который полагается извержение из сана, должен «не ожидать суждения от других, но ранее самому отречься от этой власти», то-есть власти священнодействия (см. Творения т. 1, стр. 423), ибо «удерживать себя в этом достоинстве вопреки благопристойности — значит лишать себя всякого прощения и еще более воспламенять гнев Божий, прилагая к одному другое тягчайшее преступление» (там же).

Вообще же, в других случаях, когда совесть подсказывает, что необходимо прежде совершения литургии исповедаться, а духовного отца поблизости нет, по авторитетному мнению. Высокопреосвященного Митрополита Московского Филарета, можно произнести самому над собой разрешительную молитву, предварительно слёзно оплакав свой грех и прося за него у Бога прощения, по следующей формуле, перефразируя обычную разрешительную молитву из Требника:

«Господи Боже наш, Иисусе Христе, благодатию и щедротами Твоего человеколюбия прости мне вся согрешения моя, и понеже не имам ныне служителя Твоего, приемлющего мое покаяние, невидимая благодать Твоя да разрешит мя, от всех грехов моих, во имя Отца, н Сына, и Святого Духа, аминь».

Это по нужде, добавляет Митрополит Филарет. Как скоро можно иметь вблизи духовника, то должно воспользоваться удобностью и исповедаться у него...

Само собою разумеется, что злоупотреблять такою разрешительною молитвою не следует, а употреблять ее действительно только в крайних случаях.

76. ВОПРОС: Как быть, если некому доверить плат при причастии детей и при наличии одних женщин в храме?
ОТВЕТ: Можно держать плат и самому священнослужителю левою рукою, вместе с чашею, требуя, чтобы ребёнка подносили как можно ближе к чаше и держимому в левой руке плату, о который и отереть губы младенца после причащения, насколько это возможно.

77. ВОПРОС: Один украинский священник восточного обряда доказывал, что можно и не быть на вечерне и утрени служащему священнику, когда нет псаломщика, а просто творить молитву Иисусову: 600 молитв за вечерню, 1500 — за утреню, 100 — за канон Спасителю, 100 — за канон Божией Матери и 50 — за канон Ангелу-Хранителю. Прав ли он в своих рассуждениях и приемлемо ли это на практике нормальной жизни? или хотя бы в крайнем случае во время путешествия священника, едущего служить в провинцию, где нет постоянного священника?
ОТВЕТ: Как правило, священник, намеревающейся совершить Божественную литургию, должен предварительно отслужить полный суточный круг Богослужения или, по крайней мере, хотя бы вечерню и утреню, или (в соответствующие дни) всенощное бдение. В случае невозможности отслужить всё это в церкви, он обязан вычитать это у себя на дому, а также каноны Иисусу Сладчайшему, Божией Матери и Ангелу-Хранителю с акафистом и Правило ко Св. Причащению.

Если у священника нет для этого необходимых книг, тогда лишь он может заменить все эти богослужебные чинопоследования молитвой Иисусовой, как это указано в Следованной Псалтири под заголовком «Неумеющым граммате правило написано прежде сице:» Там действительно указано за вечерню 600 молитв Иисусовых, а за утреню — 1500. Перед этим же в той же Следованной Псалтири сделано и другое указание под заголовком: «Аще же которыя люди граммате не умеют», где указано несколько меньшее число молитв Иисусовых, но вместе с тем указываются особо и поклоны, которые при этом надо творить. Так например за вечерню молитв Иисусовых сто и поклонов 25; за утреню — молитв триста и поклонов 50 и т. д.

78. ВОПРОС: Если приходится жить в городе, где нет православной русской церкви и нет поблизости, и поэтому приходится посещать богослужения в греческой церкви — то можно ли причащаться в греческой церкви, если у них нет исповеди?
ОТВЕТ: Исповедь в греческой церкви есть, но только нет в настоящее время обычая, как у нас в России, исповедываться каждый раз перед причащением Св. Христовых Таин. Вы всегда можете попросить греческого священника, чтобы он Вас поисповедывал, сказав ему, что по русскому обычаю, Вы не дерзаете приступать к причащению Св. Христовых Таин без предварительной исповеди и разрешения Ваших грехов.

79. ВОПРОС: Согрешает ли смертно иерей, который после 12 часов ночи разрешает себе курение или курит тотчас же после потребления Св. Даров, как это практикуется у военных священников?
ОТВЕТ: Мы не допускаем мысли, чтобы у всех военных священников существовала такая предосудительная «практика». Да и не все, конечно, военные священники обязательно курят.

Иерей, который, перед служением Божественной литургии, после 12-ти часов ночи, разрешает себе курение или курит тотчас же после потребления Св. Даров, конечно, смертно согрешает. И это тем более, что курение отнюдь не естественная потребность организма, а искусственно-привитая греховная страсть, которой вообще не должно быть места в священнослужителе. В каком-то смысле курение хуже пьянства и блуда, ибо эти две страсти проистекают из злоупотребления естеством, а курение страсть противоестественная, не имеющая для себя никаких оснований в организме человека. И если перед служением литургии и перед приобщением Св. Христовых Таин, после 12-ти часов ночи, предписывается сугубое воздержание, простирающееся до того, что воспрещается даже вкушение пищи, то тем более недопустимо услаждение греховной страстью курения.

Пастырь должен показывать своим пасомым пример борьбы с греховными страстями, а потому курение для него вообще недопустимо и непростительно. Никотин, содержащийся в табаке, производит одурманивающее и одуряющее действие на того человека, который предан курению, и разрушает его здоровье, а пристрастие к этому несомненному яду делает его подлинным пленником, жалким рабом табака, без употребления которого он порою жить не может, теряя спокойствие и душевное равновесие, что само по себе является уже тяжким грехом, ибо христианин, освобождённый искупительной Жертвой Христовой от рабства греху, не смеет вновь опутывать себя греховными пристрастиями, теряя великий дар свободы, приобретенный ему драгоценною Кровью Христа Спасителя, пролитою за нас на кресте.

Всякая греховная привычка или пристрастие в христианине есть внутреннее, или сердечное идолопоклонство. Ибо кто пленён какою-либо греховною привычкою или пристрастием, он только о ней постоянно и думает, об удовлетворении её только и помышляет, ею только и наслаждается, забывая о Боге, и таким образом эта греховная привычка или пристрастие становится его идолом, его ложным богом, которому он покланяется, вместо угождения истинному Богу.

Таково, в особенности, пристрастие к табаку: этот глупый, вредоносный для самого курильщика и несносный для окружающих навык не даёт и минуты покоя привыкшему к нему — он более помнит о табаке, нежели о Боге, и приносит табаку жертву, как своему сердечному идолу, будучи готов на все лишения и даже на преступления, лишь бы удовлетворить своей страсти.

Допустимо ли такое губительное духовное состояние для священнослужителя?

80. ВОПРОС: Можно ли читать после сугубой ектении на литургии молитву Божией Матери или особо-чтимому святому?
ОТВЕТ: После сугубой ектении полагается чтение соответствующей молитвы, когда на самой сугубой ектении произносятся особые прошения на разные случаи, как например: «о болящих», «о путешествующих», по случаю 6ездождия о даровании дождя, об избавлении от губительного поветрия и т. п. Кроме того, ещё прежним Синодом Российской Православной Церкви было установлено в этом месте чтение особой молитвы о Государе Императоре, а после революции — о спасении России. Но чтение молитвы Божией Матери или особо-чтимому святому за литургией после сугубой ектении не имеет для себя оснований и будет произволом. Такие молитвы читаются обыкновенно только в конце молебного пения Божией Матери или святому, но не за литургией. Наши высокие духовные авторитеты, каков, напр., Блаженнейший Митрополит Антоний, считают даже неуместным в дни праздников, когда совершалась Божественная литургия, а перед ней накануне всенощное бдение, совершение таких молебнов после литургии, которые являются, в сущности, лишь повторением в крайне сокращённом виде того же всенощного бдения. И что можно ещё добавить к Великой Безкровной Жертве, совершаемой «о всех и за вся», к которой всякое другое церковное чинопоследование служит только приготовлением? Божественная литургия это завершение и венец всех служб.

81. ВОПРОС: Всякий ли иеромонах, уже по тому самому, что он имеет сан иерея, может быть духовником — духовным отцом других монахов и мiрян и может их исповедывать?
ОТВЕТ: Отнюдь нет. Как известно, в первое время, вскоре после возникновения Монашества, не было даже в обычае посвящать монахов в священный сан. Когда нужно было совершать в монастыре Божественную литургию, из ближайшего селения приглашался мiрской пресвитер, который и приобщал монахов и совершал для них все необходимые таинства. Но потом это было сочтено неудобным, и из среды самих монахов стали посвящаться в сан пресвитера достойнейшие для отправления Евхаристии и других таинств. Не всем, однако, священномонахам, сообщались при этом пастырско-духовнические права, а только тем, которые стояли во главе иноческой обители и которые получали особые на то полномочия от своего местного епископа. Остальные иеромонахи, как это было и у нас в России до последнего времени, могли только совершать Божественные службы, но не имели права сами по себе исполнять пастырские обязанности, в том числе и важнейшую из них — духовническую. Духовником для братии и посещавших обитель мiрян-богомольцев всегда являлся особо-поставленный на то иеромонах, который и нёс эту ответственную обязанность, как возложенное на него послушание, по уполномочию местного епископа. Конечно, назначался духовником опытнейший, способный духовно руководить другими. И никто, кроме него, не мог исповедывать или брать на себя самочинно духовное руководство монахами или мiрянами.

Особо строги церковные правила к тем иеромонахам, которые, не имея на то «повелительной грамоты» от местного епископа, принимают к себе на исповедь мiрян (см. Синтагма М. Властаря лит. М. кап. 9; Дух. Регл. прибавл. о монах. 57 ст. Ист. Российской Иерархни 2 ч. 115 стр.; см. также Ц. В. 1892, 4; 1894, 46; 1896, 29; сн. 860 стр.). Без особого разрешения епископа на совершение таинства покаяния, ни один из иеромонахов не имеет права быть духовником, что было подчеркнуто у нас в России в самое последнее время в Ц. В. 1896, 30.

Чрезвычайно строгим прещением грозит «Предисловие и сказание, о еже како подобает быти духовнику», помещаемое в нашем Требнике, всякому, кто без особого на то разрешения епископа, решится принять на себя духовнические обязанности. Вот как буквально гласит оно:

«Аще кто без повелительной грамоты местного епископа дерзнет прнимати помышления и исповеди, сицевый правильно казнь приимет, яко преступник божественных правил, и зане не точию себе погуби, ко и елицы у него исповедашася, не исповедани суть: и елика связа, или разреши, не исправлена суть, по шестому правилу, иже в Карфагене Собора, и по четыредесять третиему тогожде Собора».

82. ВОПРОС: Почему в наших храмах вводят католический обычай петь всенародно «Верую» и «Молитву Господню»? Нигде этого мы не замечали.
ОТВЕТ: Всенародное пение в храмах отнюдь не «католически обычай», а строго-православный, ибо он древне-христианского происхождения. Восстановление в наше время всенародного пения в храмах надо только приветствовать, ибо оно имеет самые глубокие основания в самой идее нашего Богослужения, в коем должны принимать деятельное участие все верующие «едиными усты и единым сердцем».

Сама внешняя конструкция нашего православного богослужения, представляющего собой постоянное чередование, как бы перекличку, возгласов священника и диакона с чтением «учинённого чтеца» и пением «лика» уже указывает на предполагаемое его идеей самое живое и сознательное участие всех «предстоящих» в совершаемом богослужении, а не одно лишь пассивное присутствование в храме, хотя бы и сопровождаемое своей частной молитвой.

На такое активное участие мiрян в богослужении указывают и те многочисленные примечания Типикона и богослужебных книг, где слово «лик», что значит: «хор», весьма часто заменяется местоимением: «мы», как например: «мы же поем» в прилучившийся глас «Господи воззвах», или: «и мы поем: ”Свете тихий”» (Тип. гл. 2). Очень часто, вместо слова «лик» употребляется выражение: «людие»: «и поют людие» (напр., последование вел. субботы на вечерни).

Отсюда становится вполне понятным возглас священнодействующего на Божественной литургии, в котором он призывает молящихся славить и воспевать Бога не только «единым сердцем», но и «едиными усты».

По идее нашего богослужения, таким образом, все верующие должны принимать участие в пении, если и не всех, то во всяком случай большинства наших церковных песнопений, а не стоять в церкви только как бы праздными зрителями и слушателями. Церковь не театр, куда приходят только для того, чтобы посмотреть и послушать красивое пение, а место общей молитвы, в коей все должны принимать участие и участие вполне сознательное. Тем более уместно такое участие в пении Символа веры, которое есть наше общее исповедание веры, и в пении Молитвы Господней «Отче, наш», которая возносится от лица всех нас к Богу, нашему общему Отцу.

Только вторжение в наше богослужение западного концертного пения, доступного исполнению лишь особо-опытных певцов и при том лишь после тщательного и длительного приготовления, оттеснило верующие массы от живого участия в общем богослужебном пении и сделало приходящих в храм лишь слушателями, но не живыми участниками обще-церковной молитвы. Всё внимание в этом западном театральном пении сосредотачивается не на словах, а на мелодии, более или менее искусственной — бравурной или сантиментальной, — но отнюдь не церковной. Под влиянием этого глубоко чуждого духу православной аскетики пения, в котором часто невозможно бывает даже разобрать отдельные слова, многие стали приходить в церковь уже не для молитвенного участия в богослужении, как в общем деле всех верующих, а лишь для того, чтобы «послушать красивое пение», чтобы пережить эстетическое наслаждение, которое многими, к сожалению, в наше время принимается за молитвенное чувство. Это, в соединении с безрелигиозным домашним воспитанием и столь же безрелигиозным, а иногда и просто безбожным, проникнутым атеистическим и материалистическим духом школьным образованием, повело ко всё большему и большему отходу от подлинной церковности и понимания богослужения широких масс верующих. В результате весьма ослабло громадное само по себе значение нашего богослужения, как религиозно-воспитывающей школы. Верующие приходят часто в церковь только для того, чтобы «перекрестить лоб», как они сами образно выражаются, но всё, что происходит в церкви, им чуждо и непонятно. Неудивительно поэтому, что теперь находятся даже такие, которые обращаются с просьбой причастить их... за всенощным бдением и искренно недоумевают и даже обижаются, когда им в этом отказывают.

Таким образом, исчезновение в наших храмах всенародного церковного пения и замена его театральным исполнением церковных песнопений особыми «хорами» несомненно способствовало расцерковлению нашего общества. Поэтому самый верный путь возвращения нашего расцерковленного общества к Церкви — это возвращение к древней и согласной с нашим церковным уставом практике: восстановлению всенародного пения в наших храмах.

83. ВОПРОС: Когда должны произноситься поучения с амвона — до или после подхода верующих ко Св. Причастию? Какова должна быть их длительность?
ОТВЕТ: В древности поучения полагалось произносить сразу по прочтении Евангелия, и они состояли обыкновенно в изъяснении и истолковании прочитанного Евангельского текста. Так это иногда делается и в настоящее время. Но со времен св. Иоанна Златоуста, поучения стали переноситься, большей частью, на конец Божественной литургии. Это потому, что многие приходили в храм только для того, чтобы насладиться красноречием св. Иоанна Златоуста, а затем уходили, не оставаясь на главную часть литургии — Евхаристический канон. В настоящее время поучения произносятся преимущественно после пения: «Буди Имя Господне благословенно отныне и до века» перед самым окончанием литургии или после отпуста литургии. Впрочем, нет никаких препятствий произносить поучение сразу после Евангелия, что имеет свои выгоды и что практикуется и теперь некоторыми священнослужителями. При архиерейском служении архиерей произносит поучения после Евангелия или на «Буди Имя Господне» или после литургии, а, если он поручает произнести поучение кому-либо из иереев, то тот произносит его после пения «причастного стиха» во время причащения священнослужителей и перед причащением мiрян. Это время и назначается, согласно неоднократным указам наших церковных властей, для произнесения или чтения поучений и наставлений народу, предстоящему в храме, а никак не для пения так называемых «концертов» (какие могут быть «концерты» в церкви?!). Указом от 31 мая 1850 года категорически воспрещено петь на литургии, вместо причастного стиха, эти так наз. «концерты», но вместо этого рекомендуется петь подходящие случаю стихиры, ирмосы или псалмы, читать или произносить поучения. И если за литургией говорит проповедь не сам архиерей или предстоятельствующий в служении, а кто-либо из сослужащих, то он и произносит поучение в это именно время.

Что касается длительности поучений, то никаких правил на этот счёт не существует. Однако, церковные авторитеты наши считают, что краткость проповеди более способствует лучшему усвоению содержания её верующими чем чрезмерная её длительность, которая способна утомлять и ослаблять внимание, особенно в наше нервное время. Надо стараться говорить, руководствуясь древним правилом: “Non multa, sed multum” – «не много, но многое» то-есть: «не во многих словах надо постараться сказать многое». Хорошо, кто может сказать необходимое и полезное в течение 10-15 минут, но это весьма трудно. Во всяком случае, если проповедник не желает чрезмерно утомить слушателей, он не должен говорить больше 40-45 минут.

84. ВОПРОС: При св. Крещении меня нарекли Владимiр (Василий) — празднуется 15-го июля. Какое имя я должен предпочитать?
ОТВЕТ: Раз нарекли имя: «Владимiр», то это имя и следует употреблять.

85. ВОПРОС: Ввиду невозможности составить хороший хор из среды прихожан (вследствие ли малочисленности прихода или отсутствия хороших голосов или других причин), отыскивают людей с хорошими голосами среди местного неправославного населения и приглашают их для пения в церковном хоре за определенное денежное вознаграждение. Ввиду незнания этими людьми церковно-славянского языка, для них пишут особые ноты, под которыми подписывается латинскими буквами слова песнопений, которые эти люди произносят во время богослужения, в частности во время литургии, не понимая их значения.
Допустимо ли это явление с точки зрения церковного устава и канонов?
ОТВЕТ: Каноны об этом ничего не говорят, ибо в те времена, когда они составлялись, надо полагать, никто и представить себе не мог такого странного явления, как пение в православном христианском храме лиц, не принадлежащих к Православной Церкви.

Явление это совершенно ненормальное, и оно свидетельствует лишь о полной утрате в наше время ясного понятия о том, что представляет собою православное богослужение. Православное богослужение есть совместная молитва священнослужителя и верующих, в которой все принимают самое живое участие «единым сердцем и едиными усты».

Какое же участие в нашей церковной молитве могут принимать лица, не принадлежащие к нашей Православной Церкви? По канонам, они даже присутствовать в храме не могут, когда совершается великое таинство Евхаристии.

Пение в храме недопустимо рассматривать, как какое-то театрально-концертное выступление, которое имеет своим назначением услаждение слуха присутствующих. Это есть молитва, в которой все должны сознательно участвовать с ясным пониманием слов, смысла и значения того, что поётся и что в это время в храме происходит. Как же можно допускать к пению в нашем православном храме лиц, совершенно посторонних, чуждых нашему св. Православию, которые даже не понимают того, что поют? Это — профанация святыни нашего богослужения, до которой доходят многие в наше время почти безсознательно, не вдумываясь в то, что они делают, вследствие утраты живого чувства церковности.

86. ВОПРОС: Приемлема ли в церковной практике только одна исповедь без причастия; ко мне пришла одна прихожанка и сказала, что она очень часто практиковала только одну исповедь без причастия и авторитетно мне заявила, что она так действовала по благословению одного епископа?
ОТВЕТ: Исповедь, или Таинство Покаяния, есть вполне самостоятельное таинство, отнюдь не связанное с Таинством Причащения. Этим и объясняется, почему на всём Православном Востоке решаются приступать к Таинству Причащения без предварительной исповеди, и священнослужители это допускают. Равным образом и у нас священнослужители приступают к совершению Божественной литургии и, следовательно, к св. Причащению, без предварительной исповеди, а исповедуются лишь тогда, когда чувствуют в этом особую потребность, испытывая особое смущение совести, а также во время постов, когда всем верующим надлежит говеть и каяться в своих грехах, чтобы получить разрешение от них в Таинстве Покаяния. У нас в России твёрдо вошёл во всеобщее употреблено весьма похвальный обычай — непременно исповедываться перед причащением св. Христовых Таин, но это именно обычай, приобретший как бы силу закона в нашей русской церковной практике, а не общеобязательное церковное правило.

Отсюда понятно, что нет никаких препятствий допускать к Таинству Покаяния лиц, желающих исповедать свои грехи и получить в них разрешение, независимо от Таинства Причащения.

87. ВОПРОС: Можно ли по настойчивой просьбе некоторых прихожан совершить над ними Таинство Елеосвящения или это надо приурочить к Страстной Неделе, предварительно попросив благословения от правящего Епископа?
ОТВЕТ: Таинство Елеосвящения совершается над болящими, что видно уже из самого определения этого таинства в нашем Катехизисе: «Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Поэтому, если больной просит совершить над ним Таинство Елеосвящения, нет надобности откладывать этого до Страстной Седмицы, а надо совершить это таинство тотчас же. Таинство Елеосвящения, совершаемое по обычаю на Страстной Седмице Епископом, имеет совсем особое значение (см. в отделе «вопросов и ответов № 8 «Православной Руси»), и его нет никаких оснований совершать произвольно в другое время.

88. ВОПРОС: В нашей церкви почему-то всегда стоит аналой посреди церкви. Окружён он цветами, большое паникадило стоит за ним. В общем, когда во время обедни приносятся Св. Дары, открываются царские врата, то из-за этого аналоя со множеством цветов вокруг него, как-то нет открытой дороги к алтарю, к престолу Всевышнего. В других церквах икона выносится и ставится посреди церкви только под праздник или после обедни, если служится молебен. Есть ли на это какое-либо правило, установленное церковью или это как угодно настоятелю храма?
ОТВЕТ: Вы совершенно правы. Аналой должен ставиться среди храма только тогда, когда бывает великий праздник, и когда поётся среди храма этому празднику или празднуемому святому величание, а также в тех случаях, когда поётся среди храма молебное пение. В остальных случаях никакие аналои не должны стоять среди храма и загораживать собою дорогу от входа в храм к царским вратам и самые царские врата. Привившийся кое-где обычай постоянно держать аналой с иконой среди храма не только не имеет для себя никаких оснований, но прямо противен церковному уставу. Даже крест Господень, который так торжественно выносится на середину храма на всенощном бдении под праздник Воздвижения, не должен оставаться среди храма. Вот как говорит об этом на Типикон: «И по окончании целования честного креста, поставляется аналогий, с честным крестом одесную страну царских дверей и тамо стоит, дондеже праздник отдастся». Аналои вообще полагается ставить в церкви только по правую и по левую сторону от царских врат, но никак не загораживая царских врат и дороги ведущей к ним от входа в храм, которая должна быть открыта, и царские врата всем видны.

В такой установке аналоя среди храма, да ещё окруженного подсвечниками и вазами с цветами, нельзя не видеть римско-католического влияния. Такой аналой, постоянно стоящий среди храма, с иконой на нём, являет собою некое подобие открытого римско-католического алтаря, перед которым совершают поклонение все входящие в храм. Украшенный цветами, с множеством горящих вокруг него свечей, он закрывает собою подлинный престол, отвлекает молитвенное внимание молящихся от алтаря и приковывает его к себе как к некоему духовному средоточию в храме, что, само собою разумеется, совершенно неправильно. Центром внимания молящихся должен быть алтарь и находящийся в нём престол, а потому неправильно их загораживать.

Особенное неудобство представляет собою такой постоянно-стоящий среди храма аналой с иконой во время архиерейской службы, когда совершаются торжественные входы с большим числом священнослужителей, с архиереем во главе, и когда такой аналой нарушает всё благолепие службы, буквально загораживая собою дорогу, чего вовсе не должно быть.

89. ВОПРОС: В воспоминание каких событий установлен строгий пост в понедельник в Петровский, Рождественский и Успенский посты? В «Православной Руси» № 9 за 1958 год дано объяснение, почему установлен пост в среду и пятницу, а почему в понедельник, не сказано?
ОТВЕТ: Боле строгий пост в понедельник не связан ни с какими особенными воспоминаниями, а практиковался издревле просто по благочестивому обычаю верующих, ревновавших о подвиге. Во многих обителях иноки, а кое-где и верующее моряне, даже в обычное время года (когда нет многодневного поста), наряду с средой и пятницей, постились и в понедельник, воздерживаясь в этот день от скоромной пищи. Тем более естественно отметить этот день более строгим воздержанием в постный период года.

219 правило Номоканона при Большом Требнике даже предписывает: «Монахи же и понедельник да хранят всего лета, якоже среду и пяток, якоже от Святых Отец прияхом: кое бо прощение есть монаху, егда не преизбыточествует пост его, наипаче же яко и благоговейнии мiряне сия хранят».

90. ВОПРОС: Что надо понимать под «вкушением вина», и на чём оно основано, так как на этой почве возникают споры, переходящее в антирелигиозные анекдоты?
ОТВЕТ: Вероятно, Вы имеете в виду так называемое «разрешение вина и елея», о котором упоминается в Типиконе и в иных богослужебных книгах в праздничные дни.

Надо знать, что на Востоке, где составлялся наш Типикон, вино было самым обыкновенным широко употреблявшимся напитком, на подобие нашего русского кваса. Палестина особенно богата была виноградниками, в изобилии расположенными на склонах, холмах и равнинах. Виноградники у евреев были у каждого дома, так что «сидение под виноградной лозой» было приточной характеристикой времён мира и благоденствия при Соломоне (3 Цар. 4, 25; Мих. 4, 4; Зах. 3, 10). Обработка винограда была очень рано развита; виноградари и стражи виноградников составляли даже особый класс рабочих. Виноградная лоза считалась у иудеев символом всего, что только было сильно, красиво, полезно. Недаром в Священном Писании весь избранный народ Божий представляется под образом виноградника, а Господь — под образом виноградаря, обрабатывающего этот виноградник, или хозяина, нанимающего виноградарей для обработки Своего виноградника. В Новом Завете Господь Иисус Христос, желая нагляднее изобразить внутреннее духовное единение верующих с Собою, называет Себя виноградною лозою: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь»... (1оан. 15, 1-6) и под видом хлеба и вина (именно виноградного) Он преподал нам высочайшее Таинство Тела и Крови Своей (Матф. 26, 26-28 и др.), заповедав всем нам всегда совершать сие в Его воспоминание.

Имея в виду всё вышесказанное, мы нисколько не должны удивляться тому, что наш Церковный Устав (Типикон), начало которому положено именно в Палестине, говорит о вине — о том, что верующим разрешается употребление вина в дни праздников, когда не положено строгого поста. Наша христианская Церковь вообще никогда не запрещала употребления вина, как такового, а запрещала только злоупотребление вином, или пьянство. Об этом ясно говорит "Слово Божие: «Вино веселит сердце человека», свидетельствует Псалмопевец (Пс. 103, 15 , но вместе с тем Апостол увещевает: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Ефес.5, 18). С другой стороны, тот же св. Апостол Павел пишет своему ученику Тимофею, которого он поставил епископом в Ефесе: «Ктому не пий воды, но мало вина приемли, стомаха ради твоего и частых твоих недугов» (1 Тимоф. 5, 23), то есть рекомендует ему употребление вина в малом количестве, как необходимое для него лекарственное средство.

91. ВОПРОС: Алтарь — «Святая святых». Допустимо ли держать в алтаре предметы, не имеющие отношения к совершаемым в нём св. Таинствам и не являющиеся предметами церковного обихода, в частности — растения в деревянных кадках с землей или то же самое — в глиняных горшках. Не есть ли все это — грязь, оскверняющая, а не «украшающая» Святая святых.
ОТВЕТ: Вы совершенно правы в том, что в алтаре недопустимо держать никакие посторонние предметы. В древности алтари устраивались так, что в них находился только престол и горнее место за ним, и больше ничего. Даже жертвенник стоял вне алтаря в особом отделении, не говоря уже о священных облачениях, священных сосудах, церковной утвари и всего прочего, что необходимо для совершения богослужения. Всё это находилось вне алтаря, а в алтаре только одни святыни и ни одного лишнего предмета. Украшение храма цветами и зеленью положено по уставу только в известных случаях, но держать в алтаре целые кадки или глиняные горшки, конечно, совершенно недопустимо. Здесь несомненно сказывается западное римско-католическое влияние. На Западе давно уже исчезло такое благоговейное отношение к алтарю, каким оно должно быть. К сожалению, это неблагоговейное отношение проникает уже и на Православный Восток.

92. ВОПРОС: Какое вино, по правилам Церкви, допускается при совершении Таинства Св. Евхаристии и допустимо ли для такого Великого и Страшного Таинства употреблять еврейское кошерное вино?
ОТВЕТ: Вино, употребляемое для Таинства Св. Евхаристии, должно быть чистым виноградным вином красного цвета (цвета крови), без какой бы то ни было примеси. Употреблять для этого еврейское кошерное вино нельзя, ибо над ним, как надо предполагать, совершается особый иудейский ритуал, который и делает его «кошерным», то-есть дозволенным для употребления евреям. Здесь в США имеется полная возможность получать из винных складов самое чистое, натуральное виноградное вино, вполне пригодное для совершения Таинства Евхаристии. Такое вино выписывает и наш Св. Троицкий монастырь. Адрес можно получить в нашей монастырской канцелярии.

93. ВОПРОС: Допустимо ли в православных храмах держать католические иконы и распятия, возжигать перед ними свечи и лампады, совершать перед ними молебны и панихиды?
ОТВЕТ: Конечно, недопустимо. Всё в православных храмах должно отвечать духу и стилю нашего Св. Православия. Иметь иконы только православного стиля особенно важно, ибо они духовно воспитывают, отрешая дух молящихся от всего земного, от всяких земных представлений и переживаний. Подлинно-православная икона символична и аскетична. Она безстрастна и не должна напоминать молящемуся ни о чём земном, возводя дух его к чисто-духовным представлениям и переживаниям, свободным от всякого приражения страстей.

94. ВОПРОС: При возгласе: «Двери, двери, премудростию вонмем!» в храмах у нас на Родине прежде открывалась только одна завеса. Здесь, на чужбине, некоторыми священнослужителями открывается и завеса и царские врата, а другими — на протяжении всего богослужения держатся нарочито открытыми и боковые двери. Правильно ли всё это?
ОТВЕТ: Совершенно неправильно. Совершать литургию при отверстых царских и боковых вратах можно только на Пасху, во весь период Светлой седмицы. Архиерейская литургия также совершается от начала и до причащения священнослужителей при отверстых царских (но не боковых) вратах, и в этом её отличие от обыкновенной, иереем совершаемой литургии.

Отверзать не только завесу, но и царские врата, при возгласе: «двери, двери, премудростию вонмем!» на обычной иерейской литургии это незаконное притязание на прерогативу архиерейского служения. Это — «модернизм», явившийся в результате революционными настроениями навеянного живоцерковного и обновленческого движения в нашем духовенстве и покушавшийся одно время на полное упразднение не только царских врат, но и иконостаса и даже самого алтаря, чтобы молиться «по-демократически», «вместе с народом» и «среди народа».

95. ВОПРОС: В одном из приходов на отпусте по окончании утрени во все дни поётся «Взбранной Воеводе», включая все праздники, воскресные дни, будние дни и др. церковные периоды времени. Правильно ли это, согласно церковного устава?
ОТВЕТ: О пении «Взбранной Воеводе» по окончании утрени и соединяемого обыкновенно с нею первого часа вообще ничего не говорится в церковном уставе. Поётся это песнопение всегда в конце первого часа после произносимой священником заключительной молитвы: «Христе Свете истинный» не по уставу, а «по обычаю», т. е. по введенному издавна и принятому всеми обыкновению. Но в некоторых местах России существовал обычай в пасхальный период года, вместо «Взбранной Воеводе», петь кондак Пасхи: «Аще и во гроб», на Рождество Христово — «Дева днесь», а кое-где — во все двунадесятые праздники петь кондак праздника. Надо, однако, помнить, что всё это «обычай», а не церковный устав, который ничего подобного не предписывает.

96. ВОПРОС: На отпусте вечерни «Благословение Господне на вас», после совершения праздничной литии, полагается ли священнику благословлять народ кадилом и хлебами, вином и елеем или только рукой?
ОТВЕТ: Нам никогда не приходилось слышать о такой практике, какую Вы указываете. Благословение, конечно, преподаётся рукой.

97. ВОПРОС: Правильно ли, чтобы икона праздника оставалась на аналое посреди храма до отдания праздника?
ОТВЕТ: Неправильно. Аналой с иконой ставится среди храма только на всенощном бдении для пения перед иконой величания во время пения молебна, а во всё остальное время аналои с св. иконами должны стоять по правую и по левую сторону от царских врат, но не среди храма. Мы уже указывали, что по уставу надлежит делать с св. крестом, износимым на всенощном бдении в день Воздвижения: «И по скончании целования честнаго креста, поставляется аналой с честным крестом одесную страну царских дверей, и тамо стоит, дондеже праздник отдастся» (см. Типикон глава 48 септемврия 14-го). Естественно, что подобным же образом надлежит поступать и с иконой праздника.

98. ВОПРОС: В дни строгого поста, когда не полагается вкушать пищи вообще, считается ли нарушением поста едение поминальной просфоры, если в тот день совершается литургия?
ОТВЕТ: В дни, когда совершается литургия, всем верующим раздаётся для вкушения «антидор», как бы взамен причастия тем, кто не причащался св. Христовых Таин. Антидор это частицы той просфоры, из которой изъят св. Агнец, пресуществлённый за литургией в истинное 'Тело Христово, но на практике, вместе с этой просфорой, раздробляются для раздачи и остальные просфоры, на которых совершалась литургия, дабы всем могло хватить. Самое название «антидор» значит «вместо-дар», то-есть как бы замена Св. Даров для тех, кто не приступал на этой литургии к причащению св. Таин, и раздаётся он «всему народу на благословение и очищение души, освящен бо есть, и подобает его не ядшим приимати. Аще же кто и мало ядше, или пияше, да не приемлет антидора» (см. Чиновн.).

Из вышесказанного ясно, что вкушение поминальной просфоры не может рассматриваться, как нарушение поста, раз в тот день совершалась литургия.

99. ВОПРОС: Как правильно поступать в сочельник Рождества Христова: не вкушать пищи до всенощного бдения, и после него вкушать кутью и другую постную пищу, или вкушать кутью с появлением первой звезды, потом идти ко всенощной, а уж затем вкушать постную пищу? (Речь идёт о зарубежной практике). Как насчёт сочельника под Богоявление?
ОТВЕТ: В данном вопросе необходимо различать указания церковного устава от народных обычаев, которые не всегда и не во всём буквально совпадают. По уставу «постом» называется то, когда пища вкушается лишь один раз в день, после вечерни. Так и положено в Рождественский и Крещенский сочельники (по уставу — «Навечерия» этих праздников). По народному обычаю, принятому у нас в России, пища не вкушается в Рождественский сочельник до звезды, а в Крещенский сочельник до освящения воды. Но если Богослужение совершается полностью всё, без всяких пропусков и в положенное по уставу время, то оно и кончается в Рождественский сочельник как раз приблизительно ко времени появления первой звезды на небе, а равным образом и освящение воды в Крещенский сочельник оканчивается ко времени наступления вечера, когда и вкушается пища. Ведь по уставу Божественная литургия, соединяемая с вечерней, после которой происходит «славление праздника» (пение тропаря и кондака праздника), в Рождественский сочельник должна начинаться «при часе 7-м дне», то-есть по нашему — около 1 часу дня, а в Крещенский сочельник — «при часе 5 дне», то-есть около 11 часов дня. В приходской практике это не всегда легко осуществимо, да и Богослужение совершается не всегда полностью, как положено, а потому и оканчивается оно значительно раньше наступления вечера.

Во всяком случае нет никаких оснований откладывать вкушение пищи в эти дни до окончания всенощного бдения, ибо по уставу всенощное бдение должно оканчиваться лишь утром и после него до окончания Божественной литургии ничего нельзя есть, и тогда выходило бы, что в Рождественский и Крещенский сочельники верующие должны были бы совсем оставаться без всякой пищи до первого дня праздника, что уставом вовсе не предписывается. И кутью и всякую другую постную пищу с елеем (но без рыбы) в эти дни можно вкушать по окончании вечерни, при наступлении вечера, и до всенощного бдения.

Особый устав Богослужения в эти два сочельника бывает тогда, когда они приходятся в субботу или воскресение. Тогда вечерня не соединяется с Божественной литургией св. Василия Великого, как обычно, а служится отдельно и позже (литургия же св. Иоанна Златоуста в эти дни бывает тогда в свое обычное время, то-есть около 9 часов утра). В этих случаях устав разрешает после литургии и до вечерни вкусить по «уломку» хлеба, по чаше вина и немного фиников и смокв, яко да не наречется пост» (ибо по субботам и воскресным дням не положено поститься в смысле полного воздержания от пищи до окончания вечерни), а после вечерни «ядим совершенне», то-есть варёную постную пищу с елеем.

100. ВОПРОС: Наши приходские регенты, да и некоторые священники, сокращают панихиду, на том основании, что, якобы, официальные издания Придворной Певческой Капеллы представляют нотную панихиду в сокращённом виде. Законно ли это явление?
(Главные сокращения: вместо «Глубиною мудрости», поют: «Творца и Зиждителя и Бога нашего», «Богородице безневестная, верных спасение»; вместо «Покой, Спасе, наш» поют: «И вся яже в веденни и неведении, Человеколюбче», «сыны света Тою показавый, помилуй нас»; вместо «Сам Един еси Безсмертный», поют: «Надгробное рыдание творяще песнь; аллилуйя»; сокращают канон и тропари на «Благословен еси, Господи», и т. п.).

ОТВЕТ: Всякие сокращения в Богослужении, если они в силу какой-либо нужды допускаются, должны быть прежде всего разумными, не нарушающими смысла Богослужения. Указанные Вами выше сокращения, к сожалению, встречаются на практике, но они совершенно недопустимы, ибо делают умилительные и глубоко-осмысленные песнопения панихиды безсмысленными, так как представляют собой лишь концы этих песнопений. Издания так называемой Придворной Певческой Капеллы не имеют для нас церковного авторитета, и в них часто встречаются разного рода погрешности и против церковного устава и против логического смысла. Вышеуказанные сокращения добросовестными священнослужителями и церковными регентами восполняются, если не пением, то хотя бы прочитыванием вслух опущенных в нотах слов. Так напр., после пения кондака: «Со святыми упокой», сначала читаются начальный слова икоса: «Сам Един еси Безсмертный», а потом последние слова: «надгробное рыдание» опять поются, как указано в нотах. Но, конечно, лучше петь всё полностью, что кое-где и делается ревностными к своему служению священниками и регентами.

101. ВОПРОС: День моего Ангела 4-го февраля в день памяти Св. Великого Князя Владимiрского Юрия Всеволодовича. В моей метрике стояло имя Юрий, также я значился и во всех документах. Вправе ли я вступать в пререкание с теми, кто пытается мне доказать, что я «Георгий»?
ОТВЕТ: Хотя имя «Юрий» — то же самое имя, что и «Георгий», только в несколько ином произношении, однако, вполне допустимо нарекать при крещении имя в том самом виде, в каком употреблял его данный святой угодник Божий при своей жизни, и употреблять его в таком же именно произношении. Есть и другие подобные примеры, напр., имя «Никола», которое даётся в честь Пр. Николы Святонии, князя Черниговского, Печерского чудотворца. По существу это то же самое имя, что и «Николай», но, поскольку его называли во время его земной жизни «Николой» и он прославлен под этим именем, то вполне допустимо давать имя «Никола» (а не «Николай») в честь этого святого.

102. ВОПРОС: Позволительно ли на стороне покупать свечки и не освящёнными ставить их в церкви в подсвечники у святых икон, тайком от церковного старосты, как это делают некоторые?
ОТВЕТ: Непозволительно. Свеча, которая ставится в церкви, есть не только выражение веры и любви молящегося, но и жертва его на церковь. Приносящий свечу со стороны тем самым отказывается от этой благословенной Богом жертвы, установленной Церковью — как бы окрадывает Церковь.

103. ВОПРОС: На полиелейной утрени, после пропетого священнослужителями величания, в некоторых храмах хор поёт сначала псалом избранный, а потом один раз величание. А в некоторых — хор поёт сначала величание, а потом — псалом избранный и опять величание. Как будет правильно по уставу?
ОТВЕТ: Обычаем принято, что в первый раз величание поётся среди церкви священнослужителями, затем хор поёт стихи избранного псалма и после каждого стиха величание. В заключение опять священнослужители поют величание сами.

104. ВОПРОС: При совершении литии под большие праздники, когда служит один священник, должен ли он во время пения тропаря кадить иконостас и народ или же только стол с хлебами?
ОТВЕТ: В уставе мы находим ясный ответ на этот вопрос: «Тогда диакон, взем благословение от священника, кадит окрест стола. Таже предстоятеля токмо, на месте его, и иерея. И паки хлебы спреди токмо» (Глава 2: Чин великой вечерни). О каждении иконостаса и народа вообще ничего не говорится, а потому и нет никакого основания для такого каждения.

105. ВОПРОС: Когда на великой вечерни должны открываться царские врата — при пении «Ныне отпущаеши» или же после «Отче наш»?
ОТВЕТ: В случае, если великая вечерня совершается отдельно от утрени, устав указывает: «Диакон отверзает царские врата и возглашает: Премудрость», после чего отпуст произносится при отверзтых царских вратах («Послед. вечерни, полунощницы, утрени» Киев. изд. и 7-я глава Типикона). В случае же, если великая вечерня совершается во всенощном бдении в соединении с утреней, царские врата, по уставу, вовсе не отверзаются: они остаются закрытыми во всё время литии и благословения хлебов, ибо выход на литию совершается северными дверьми (2-я глава Типикона).

В приходскую практику крепко вошёл обычай на воскресной вечерни отверзать врата при пении «Богородице, Дево, радуйся», но отверзать их на «Ныне отпущаеши» совершенно нет никаких оснований. Да и самое «Ныне отпущаеши» петь вовсе не полагается. В уставе ясно сказано, что «Ныне отпущаеши» читается «настоятелем» или «предстоятелем» (См. 2-ю и 7-ю гл. Типикона).

106. ВОПРОС: Если священник служит всенощное бдение без диакона, должен ли он, после чтения Евангелия, стоять перед народом с поднятым Евангелием до конца пения «Воскресение Христово видевше» или же сразу осенять народ и нести Евангелие на середину храма?
ОТВЕТ: Стоять перед народом с поднятым Евангелием до конца пения «Воскресение Христово видевше» устав вообще не указывает. Это делается кое-где по благочестивому обычаю, а не по требованию устава.

106a. ВОПРОС: В отделе «Вопросы и ответы» всё время проводится мысль, что воскресные и праздничные Богослужения должны не содержать элементов покаяния или сокрушения о грехах. В таком случае, как можно примирить с этим чтение псалма 50-го: «Помилуй мя, Боже» на воскресном бдении во время полиелея? Не является ли это уместным только на будничной Утрени?
ОТВЕТ: Элементы покаяния или сокрушения о грехах, в той или иной мере, всегда содержатся во всех наших молитвенных обращениях к Богу, но в праздничных Богослужениях первое место отводится выражению нашей духовной радости по поводу празднуемых радостных событий, а потому неуместно в них то, что придаёт им характер обыденный, будничный или покаянно-великопостный, затмевая радость праздника. Что касается псалма 50-го: «Помилуй мя, Боже», то он составляет собою непременную составную часть утрени, как и шестопсалмие, в котором тоже много покаянных мыслей и чувств, а потому он и не опускается, по уставу, хотя приходская практика, в видах сокращения службы, его и упразднила.

107. ВОПРОС: Хотя существует общее правило, что земные поклоны в воскресные и праздничные дни отменяются, но многие считают необходимым совершать на литургии земные поклоны в следующие моменты: а) при освящении Св. Даров, в конце пения «Тебе поем»; б) при вынесении Св. Даров для причастия (в особенности для тех, кто приступает к ним); и в) при последнем явлении Св. Даров в конце литургии. Допустимы ли эти земные поклоны?
ОТВЕТ: Недопустимы. Нельзя ставить своё собственное мудрование выше разума Церкви, выше авторитета Святых Отцев. Первый Вселенский Собор, своим 20-м правилом, и Шестой Вселенский Собор, своим 90-м правилом, ясно и определённо запрещают «преклонять колена» в «день Господень» (воскресенье) и «во дни Пятидесятницы» (от Пасхи до праздника Пятидесятницы в течение всего этого периода времени ежедневно), а такой высокий авторитет для нас, как великий вселенский учитель и святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадомйской, в своём 91-м каноническом правиле ясно и вразумительно объясняет причину этого, относя это к «таинствам церковным», а принятое всею Церковью каноническое правило священномученика Петра, Архиепископа Александрийского, прямо свидетельствует, что в воскресный день «и колена преклоняти мы не прияли».

Какое же мы имеем право поступать вопреки голосу Вселенской Церкви? Или мы хотим быть благочестивее самой Церкви и великих Отцев Её?

О непреклонении колен в дни воскресные и Господских праздников учил и основатель нашей Русской Зарубежной Церкви Блаженнейший Митрополит Антоний, который еще в бытность свою Архиепископом Волынским и Житомирским издал об этом послание к своей пастве, не преклоняет колен в дни воскресные и Господские праздники и наш теперешний Первоиерарх Высокопреосвященнейший Митрополит Анастасий.

108. ВОПРОС: Можно ли терпеть чтение Шестопсалмия при ярком электрическом свете храма, успокаивая себя тем, что люди немощны и плохо видят, или этого ни в коем случае нельзя допускать и исполнять чтение только при свете свечи?
ОТВЕТ: Во время чтения Шестопсалмия не только яркий электрический свет в храме неуместен, но и большая часть свечей, по уставу, должна быть погашена, без сомнения для того, чтобы со вниманием слушать читаемое, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы были бы обращены внутрь своей души (См. Вор. Е. В. 1895, 3). В Типиконе сказано (гл. 24), что на утрени только при пении «Бог Господь» возжигаются свечи. К тому же чтение Шестопсалмия символизирует собою Вифлеемскую ночь, а потому вся церковь в это время должна быть погружена во мрак, напоминающий собою мрак ночи.

109. ВОПРОС: Как смотрит Церковь на «аборты» и употребление женщинами противозачаточных средств?
ОТВЕТ: Церковь разсматривает это, как убийство, и подвергает за это строгой епитимии. 91-ое правило Шестого Вселенского Собора говорит об этом так: «Жён, дающих врачества, производящие недоношение плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляющие, подвергаем эпитимие человекоубийцы». Об этом же говорит и 21-ое правило Анкирского Собора: «Жёнам, от прелюбодеяния зачавшим и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением возбранено было причащение Святых Таин до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто боле снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным». Об этом же тяжком грехе 2-ое каноническое правило Св. Василия Великого говорит так: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося или еще необразовавшегося у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поелику жены от таковых покушений весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их во общение по исполнении десяти лет: врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния».

Как видно из этих правил и их толкований, здесь имеются ввиду, главным образом, женщины, согрешившие блудодеянием и желающие скрыть плод своего греха. Насколько же более тяжек грех тех женщин, которые, состоя в законном браке, не желают становиться матерями и, ради этого, решаются на умерщвление плода, которое св. Церковь приравнивает к человекоубийству. Ведь по учению Слова Божия, «жена спасется чадородия ради, аще пребудет в вере и любви, и во святыни с целомудрием» (1 Тим. 2, 15). Отсюда явствует, что женщина, умерщвляющая свой плод, не только человекоубийца, но и враг своего собственного спасения, лишая самое себя всякой надежды на спасение.

110. ВОПРОС: Почему нельзя женщинам носить мужскую одежду? Достаточно ли для этого запрещения авторитета пророка Моисея, сказавшего: «На женщине не должно быть мужской одежды, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22, 5-6)? Не следует ли считать такое запрещение устаревшим?
ОТВЕТ: Такое запрещение имеет нравственное значение, а потому оно никогда не может потерять своей силы. Исходит оно не от Моисея, а от Самого Господа Бога, дававшего чрез Моисея Своему избранному народу Свои Божественные законы. Только то из Ветхозаветного Закона Божия потеряло своё значение в христианстве, что касалось чисто-обрядовой стороны и что было отменено на Апостольском Соборе в Иерусалиме в 51 году; весь же нравственный ветхозаветный закон продолжает сохранять свою силу и значение и в христианстве.

Принимать на себя, по легкомыслию, образ мужчины запрещено женщине и в Новом Завете. Так св. Апостол Павел в своём первом послании к Коринфянам указывает на неприличие для скромной и целомудренной женщины-христианки молиться с непокрытой головой и стричь свои волосы (11, 4-15). Каждому полу свойственно своё — у каждого пола свои внешние отличия, свой внешний облик и своя одежда. В христианстве подчёркивается, что лучшим украшением женщины является её женственность, чистота и целомудрие. Св. Апостол Павел прямо говорит, что женщины должны ходить «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием» (1 Тим. 2, 9-10), а св. Апостол Петр, обращаясь к женщинам, говорит: «Да будет украшением вашим... сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Петр. 3, 3-4).

Согласно ли со всеми этими наставлениями стремление многих современных женщин принимать внешний облик мужчины, извращая таким образом естественные черты своего пола и подражая мужчине в манерах и поведении, как это обычно делают современные женщины, любящие одеваться в мужскую одежду?

Сверх всех этих соображений, мы имеем и в Новом Завете прямое и категорическое запрещение женщинам надевать мужскую одежду. 62-ое правило Шестого Вселенского Собора гласит:
«... Определяем: никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную... тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делати что-либо из вышесказанного, аще суть клирики, повелеваем извергати из священного чина, аще же мiряне, отлучати от общения церковного».

Нужно быть совсем лишённым естественного нравственного чувства, чтобы не понимать и не ощущать, какое отвратительное, нравственно-отталкивающее зрелище представляет собою женщина, по-мужски остриженная, в мужской костюм наряженная, пускающая дым из папиросы, и грубостью и развязностью своих манер стремящаяся подражать современному светскому мужчине. Неужели кому-нибудь может быть не ясно, что такое действительно «мерзкое» не только в очах Божиих, но и в очах человеческих, явление есть болезненное порождение нашего нравственно-нездорового века, результат попрания здорового нравственного чувства и отвержения всех естественных законов, Самим Богом в природу человека заложенных?

111. ВОПРОС: Чем вызывается отрицательное отношение служителей нашей Церкви к танцам и, в частности, к балету? Не значит ли это проводить монашеские установки в жизнь обыкновенных рядовых мiрян?
ОТВЕТ: Задача истинной Христовой Церкви в этом мiре — спасение душ в жизнь вечную. Никаких других целей и задач истинная Церковь себе не ставит да и ставить не может, оставаясь Церковью. Всё, что способствует так или иначе этой задаче — спасению душ — Церковь приветствует, благословляет и поддерживает своим авторитетом. Но всё то, что каким бы то ни было образом противится этой задаче, Церковь порицает и осуждает. Против танцев Церковь выступает постольку, поскольку танцы наносят ущерб нравственности. Всякий, кто нарушает заповеди Божии, тем самым губит свою душу. Среди этих заповедей имеется весьма важная 7-ая заповедь, которая запрещает грехи против нравственности: «не прелюбы сотвори». Эта заповедь обязательна не для одних монахов, но и для мiрян, желающих быть истинными христианами и спасти свою душу. Нельзя думать, как, к сожалению, теперь многие думают, что нравственная жизнь требуется только от монахов, отказывающихся от брака, а что мiряне могут жить в нравственной распущенности, как им заблагорассудится. Хотя истинное христианство, как это ясно видно из Евангелия (Мате. 19, 3-12) и из Посланий Апостольских (1 Кор. 7 глава), всегда ставило и ставит девственную жизнь выше супружества, оно, однако, не запрещает супружескую жизнь, цель которой — благословенное рождение и христианское воспитание детей, как будущих граждан Царства Небесного. Разрешается, надо это помнить, именно брак, законный брак, заключенный с благословения Церкви — всякий же другой вид плотского сожития в двух основных его видах блуда и прелюбодеяния христианская Церковь всегда рассматривала, как тяжкий грех, ставя его наравне с убийством и отречением от веры и не напрасно, ибо этого рода грехи часто влекут за собой и то и другое — и убийство и отречение от веры, как показывает опыт самой жизни. Поэтому нисколько не удивительно, что всё то, что способствует вовлечению в эти грехи, Церковь порицает и подвергает осуждению.

С этой точки зрения и надо смотреть на танцы. Если танцы таковы, что представляют собою опасность для нравственности, Церковь не может их не осуждать.

Имея это ввиду, 51-ое правило Шестого Вселенского Собора «совершенно возбраняет быти смехотворцам... и плясания на позорищи (то-есть в театре), а 62-ое правило того же Шестого Собора запрещает «всенародные женские плясания, великий вред и пагубу наносити могущие», под страхом «отлучения от общения церковного».

Многие великие Отцы Церкви, каков, напр., св. Иоанн Златоуст, решительно выступали против зрелищ и общественных увеселений, причинявших вред нравственности. Для каждого истинного христианина такого рода женские пляски уже потому должны быть неприятны, что они невольно напоминают ему о пляске дочери Иродиады, жертвой коей сделался «величайший из рождённых женами» — Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Об этом и говорит как раз в своём толковании на Евангелие от Матфея св. Златоуст, где повествуется об усекновении главы св. Иоанна.

«Чему дивиться», говорит он: «если так случилось с Иродом, когда и ныне при высоте любомудрия (то-есть: при широком распространении в мiре христианской веры и благочестия), много таких изнеженных юношей, которые за пляску отдают свои души? Предавшись в плен удовольствиям, они, подобно безсловесным животным, ведутся, куда влечёт их волк... Подлинно, где пляска, там и диавол. Не для того Бог дал нам ноги, чтобы безчинствовать, но для того, чтобы ходить чинно; не для того, чтобы прыгать..., но для того, чтобы ликовать с ангелами. Так и пляшут бесы, так оболыцают служители бесов, И ныне ведь бывают подобные пиршества, и если не умерщвляется Иоанн, то умерщвляются члены Христовы... Пляшущие ныне не главу просят на блюде, но душу пирующих с ними... Не говори мне, что ты, когда, разгорячась – вином и упившись, смотришь на пляску и слушаешь безстыдные речи женщины, ничего к ней не чувствуешь и не влечёшься к разврату, одолеваемый сладострастием. Напротив, ты терпишь ужасный вред, потому что члены Христовы делаешь членами блудницы. Если и нет перед тобой Иродиадиной дочери, то диавол, плясавший тогда в ней, и ныне управляет пляшущими, н ныне, похищая души пирующих, увлекает их в плен» (Творения т. 7 стр. 499-503).

Подобно св. Златоусту и наши Российские архипастыри, а в числе их особенно св. Тихон Задонский, решительно выступали против всяких таких увеселений и развлечений, носивших безнравственный характер.

А разве могут не претить здоровому нравственному чувству современные модные танцы, иногда просто поражающие своим безстыдством?

Пусть истинная христианская вера и здоровая нравственность упали теперь до самой крайней степени. Пусть разврат даже, в очах современного нравственно-распущенного общества, не является более чем-то предосудительным. Учение Церкви, основанной пришедшим на землю Спасителем мiра, остаётся всегда неизменным. Церковь истинная не может приспособляться к духу времени и потакать человеческим страстям. И если голосу Церкви не хотят внимать современные христиане, то тем хуже для них самих. Не Церковь должна следовать за жизнью, а жизнь должна следовать за Церковью. Ибо не жизни принадлежит право суда над Церковью и её учением и установлениями, а Церкви предоставлено право суда над жизнью Самим её Божественным Основателем Господом нашим Иисусом Христом, Который сказал: «Аще кто Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь» (Матф. 18, 17)и служителям
Церкви вверил страшную власть — вязать и решить грехи людей (Мате. 18, 18).

112. ВОПРОС: Почему Православная Церковь поступает так строго, запрещая браки с инославными? Ведь это каноническое правило может калечить жизнь молодых людей.
ОТВЕТ: Дело тут не в строгости, а в благоразумии и в заботе о душах вступающих в брак. Ведь что такое истинный брак — не в «современном», конечно, а в христианском понимании? Это — такое полное единение двух личностей мужчины и женщины, при котором двое становятся как бы одним человеком: «И будета два в плоть едину» — Бытия 2, 24 и Ефес. 5, 31. Самое главное в жизни человека верующего (а таким и должен быть член Церкви) это вера, которую он исповедует. Какое же может быть полное единение между людьми, исповедующими разную веру — между людьми, у которых коренное расхождение в самом главном, в том, что является основой жизни, не только здешней, временной, но и будущей, вечной? — Это уже не один человек, не «плоть едина»!

И самый опыт жизни показывает, что действительно браки православных с инославными весьма редко бывают, даже с житейской точки зрения, удачными, или, как принято выражаться, по-мiрски, «счастливыми». Вот почему наша Церковь не может не относиться к таким бракам отрицательно, хотя практически в последнее время эти так называемые «смешанные» браки стали допускаться, по особому каждый раз разрешению на то Епархиального Архиерея. Сама жизнь, однако, на каждом шагу свидетельствует, что не это каноническое правило, а стремление обойти его действительно «калечит жизнь молодых людей», часто раскаивающихся в том, что они повиновались голосу слепой страсти, а не благоразумия и здравого смысла.

113. ВОПРОС: Можно ли приобщать Св. Христовых Таин женщину, живущую с мужем инославным уже много лет, не венчанную по-православному?
ОТВЕТ: Нельзя, пока не повенчается с ним в православном храме по чину св. Православной Церкви. Лица, принадлежащие к св. Православной Церкви и невенчанные по православному чину, рассматриваются, как незаконно-сожительствующие, а потому не могут быть удостаиваемы причащения св. Христовых Таин, пока не принесут покаяния и не получат благословения на свою брачную жизнь от Св. Православной Церкви.

114. ВОПРОС: Можно ли подавать на проскомидию заздравные просфоры? Церковный староста в одной церкви отказался принять такую просфору, говоря, что на проскомидию можно подавать просфоры только за упокой.
ОТВЕТ:. Странный вопрос. Нет ли тут какого-нибудь недоразумения? Конечно, просфоры можно подавать на проскомидию, как за упокой, так и за здравие.

115. ВОПРОС: Читается или поётся «С нами Бог» на Великом Повечерии в Великом посту?
ОТВЕТ: Поётся так, как это указано в Типиконе и в Часослове: «со сладкопением, не скоро» и «велегласно». Нет обычая петь «с нами Бог» только на Великом Повечерии, которое совершается Великим Постом в пятницу вечером (накануне субботы) и которое поэтому лишено великопостных особенностей.

116. ВОПРОС: В какие дни положено читать молитву: «Господи и Владыко живота моего»? Когда с 12-ью малыми поклонами?
ОТВЕТ: Молитва преп. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» читается Великим постом во все будничные дни, кроме субботы и воскресения. Не читается она на Великом Повечерии в пятницу вечером, на утрени субботы, не читается, конечно, и на воскресном всенощном бдении, а затем снова начинает читаться вечером в воскресение в конце вечерни. В Типиконе и в Триоди Постной «на ряду» везде ясно указано, когда она читается только однажды с 3-мя земными поклонами, а когда дважды и с 12-ью малыми поклонами. Читается она однажды и без 12-ти малых поклонов, когда пост несколько смягчается, ввиду какого-нибудь праздника или «труда ради бденного». при каждом малом поклоне указано произносить: «Боже, очисти мя грешнаго»; в последний же раз обычно добавляется: «... и помилуй мя».

117. ВОПРОС: Праздничная вечерня с великим водоосвящением совершается около 2-х часов дня в Сочельник Богоявления, если таковой приходится в субботу или в воскресение. Можно ли заменить это великое водоосвящение малым непосредственно после Божественной Литургии?
ОТВЕТ: Служить эту вечерню, вместо 2-х часов дня, непосредственно после литургии нет никакого греха (служится же в день Пятидесятницы вечерня с чтением трёх коленопреклонных молитв всегда, по обычаю, после литургии непосредственно), а вот заменять в такой день Великое Освящение Воды малым водоосвящением совершенно недопустимо. В этом и состоит особенность Навечерия Богоявления, что положено в этот день по Уставу именно Великое Освящение Воды, а не малое.

118. ВОПРОС: В каких случаях положено совершать чин освящения воды?
ОТВЕТ: Малое освящение воды положено совершать в день праздника ПРЕПОЛОВЕНИЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ, в день праздника ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩАГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ — 1 августа. Совершается оно, сверх того, в церквах, пред литургией, в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвою и кроплением святою водою совершается оно, наконец, по желанию верующих, и на дому во всякое время, в соединении с молебным пением.

119. ВОПРОС: Почему в одних церквах при выносе св. Плащаницы в Великую Пятницу лик Христа Спасителя покрывается воздухом, а в других — этого не делается. Как правильно?
ОТВЕТ: Обычай покрывать лик Христа-Спасителя воздухом заимствован от обычая закрывать воздухом лицо Архиерея или Священника, лежащего во гробе. Но это, как не раз разъяснялось нашими церковными властями еще в России, неправильно (См., напр., разъяснение «Церк. Вд.» 1897 г., 14). Христос-Спаситель, изображённый лежащим во гробе на св. Плащанице, это совсем не одно и то же, что усопший Архиерей или Священник. Архиерею или Священнику лицо закрывается воздухом в знак того, что они совершали при жизни священнодействие Св. Христовых Таин, обычно покрываемых воздухом, а также и для того, чтобы скрыть от пасомых печать смерти, лежащую на лице их пастыря, что не всегда бывает полезно и назидательно видеть, особенно если смерть обезобразила черты его лица, к которому привыкли пасомые. Изображение же Христа-Спасителя, лежащего во гробе, есть св. икона, которую нет никаких оснований закрывать от верующих.

Вот как говорит об этом «Настольная книга для священноцерковнослужителей» С. В. Булгакова: «В большей части церквей плащаница не покрывается (за исключением разве небольшой полосы передней части стола, во избежание трения одеждой прикладывающихся и порчи плащаницы); в некоторых же церквах плащаница покрывается и нередко настолько, что совсем закрывается воздухом: следовательно, совершенно невидимо. Нельзя не пожелать, чтобы этот обычай —закрывать пеленой и лице Спасителя воздухом — был оставлен, и впечатление от изображения положенного во гроб Спасителя живо и ясно отпечатлевалось в сердцах верующих» (см. подробно об этом в «Церк. Ведомосях» за 1897 год).

120. ВОПРОС: Откуда взялись пасхи и куличи и с какой эпохи христиане начали ими пользоваться? Имеет ли символическое значение употребление их?
ОТВЕТ: На это мы находим ясный ответ в богослужебной книге, именуемой Триодь Цветная. Там говорится: «Сицевый принос (то-есть приносимые для освящения «пасхи» и «куличи») несть Пасха, ниже Агнец, якоже неции глаголют, и приемлют, и ему со всяким благоговением якоже некоей святыни причащаются, но простое приношение. Не аки бо сие в жертву Богу приноситися имать, но токмо да начинающим по посте мясо и сыр ясти, от иерея предложенными молитвами в снедь благословено будет: ПАСХА БО САМ ХРИСТОС ЕСТЬ И АГНЕЦ ВЗЕМЛЯЙ ГРЕХИ МIРА, НА ОЛТАРИ В БЕЗКРОВНОЙ ЖЕРТВЕ, В ПРЕЧИСТЫХ ТАЙНАХ, ЧЕСТНАГО ТЕЛА И ЖИВОТВОРЯЩИЯ КРОВЕ СВОЕЯ, от иерея Богу и Отцу приносимый, и Тому достойно причащающийся ИСТИННУЮ ЯДЯТ ПАСХУ».

Иными словами: «пасхи» и «куличи» никакого символического или таинственного значения не имеют, а приносятся к священнику лишь для того, чтобы получить благословение на вкушение скоромной пищи после окончания поста. Кстати сказать: такого рода пасхальные яства, какие мы называем «пасхами» и «куличами», является чисто-русским обычаем: на Православном Востоке их в таком именно виде, как принято у нас, не изготовляют.

121. ВОПРОС: При исповеди на Св. Евангелие кладут руку, но некоторые на практике этого не делают. Указано ли где это в Апостольских установлениях и что это означает?
ОТВЕТ: Ничего подобного делать нигде не указано.

122. ВОПРОС: При запрещении земных поклонов с вечера среды Страстной недели — допускаются ли они перед Плащаницей?
ОТВЕТ: Допускаются, на подобие того, как установлено, совершать земные поклоны перед Св. Крестом в неделю Крестопоклонную или на праздник Воздвижения Креста Господня, хотя бы он приходился в день воскресный, что оговорено особо в Типиконе.

123. ВОПРОС: Как читаются входные молитвы во время пасхальной недели и последующих до праздника Вознесения Господня? Об этом нет никаких указаний в Типиконе.
ОТВЕТ: По обычаю, во время пасхальной — Светлой седмицы — вместо входных молитв читаются пасхальные песнопения: «Христос Воскресе» трижды, «Предварившыя утро», «Аще и во гроб» и тропари: «Во гробе плотски», Слава, «Яко Живоносец», И ныне, Богородичен: «Вышняго освященное Божественное селение».

Начиная с недели Фомины и до отдания праздника Пасхи, читаются обычные входные молитвы, но только вместо «Царю Небесный» (которое не принято читать до праздника Пятидесятницы), читается трижды «Христос Воскресе».

124. ВОПРОС: Многолетие, певаемое в конце литургии и всенощной: «Спаси, Христе Боже» ... — имеется ли текст его, установленный Священным Синодом? Если есть, то где его можно получить? Если нет такого, то следует ли поминать в нём «ктитора святаго храма сего»? Или это благочестивый обычай отдельных церквей?
ОТВЕТ: Текста, установленного Священным Синодом для такого многолетия, не имеется, но обычаем введено и всюду принято поминать на этом многолетии после духовных и светских властей лишь «братию святаго храма сего и вся православныя христианы». Поминать «ктитора святаго храма сего» это — произвол, не имеющий для себя никаких оснований.

Кстати необходимо отметить, что применять наименование «ктитора» к современным церковным старостам — неправильно. «Ктитор» — понятие совершенно особое. «Ктитором» по первоначальному значению этого слова (от греческого «ктизо» — строю, созидаю, или от «ктисмэ» — приобретаю назывался в прежние времена в Византии создатель или строитель христианского храма, лицо, отдавшее свой труд и доставившее необходимые материальные средства для сооружения храма и снабжения его необходимыми принадлежностями. За таким строителем храма признавались церковной властью известные права — так называемое «ктиторское право», как напр., получение части доходов с храма, право проживания в церковном доме или обители, если храм монастырский и т.п.

Современные церковные старосты — это не создатели храмов, а всего лишь поверенные от прихода, избираемые к каждой церкви для того, чтобы совместно с причтом распоряжаться церковным имуществом, под надзором и руководством Благочинного и Епархиального Архиерея. Круг его действий определяется особой инструкцией, утвержденной Высшей Церковной Властью. Никакого постановления; о специальном поминовении церковного старосты за Богослужением нет.

125. ВОПРОС: Каковы права «почётного попечителя», или это только почётное звание без прав?
ОТВЕТ: Конечно, это только почётное звание в воздаяние каких-либо заслуг, но не более.

126. ВОПРОС: Есть ли звание «почётного старосты» и какова его роль в приходе?
ОТВЕТ: Всякое почётное звание есть выражение желания «почтить» кого-либо за его труды и заслуги, но с ним не связывается никаких должностных функций.

127. ВОПРОС: Несмотря на то, что в «Нормальном Приходском Уставе» ясно указывается ответственность за приход Настоятеля, на практике эта ответственность не ясна. В хозяйственной части хозяином считает себя иногда только церковный староста. Правильно ли это?
ОТВЕТ: Совершенно неправильно. За приход ответственен во всех отношениях только Настоятель, а церковный староста является всего лишь его ближайшим помощником по заведованию и по распоряжению церковным имуществом. Введение к Приходскому Уставу, утверждённому Всероссийским Церковным Собором 1917/1918 г.г. говорит ясно: «Господь Свою Церковь вверил в устроение и в управление Своим Апостолам и их преемникам — Епископам, а через них вверяет и пресвитерам малые церкви — приходы. Они и являются вдохновителями и устроителями как всей Церкви, так и отдельных малых церквей — приходов. С них и спросит Господь за судьбы Церкви, приходов и отдельных христиан». Только «при утрате живой церковной связи и сознания своего назначения в Церкви для наследования вечной жизни возникают споры и прекословия между отдельными членами Церкви, осуждаемые Св. Апостолом Павлом (1 Кор. 12) и унижающие святое спасительное дело Христово. Правильная же церковная жизнь в приходе устрояется по сему благодатному завещанию Св. Апостола Павла: «Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. XII, 68). Посему В ПРАВОСЛАВНОМ ПРИХОДЕ ОБЛАГОДАТСТВОВАННЫЕ ЧРЕЗ АРХИЕРЕЯ ПАСТЫРИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОТВЕТСТВЕННЫМИ РУКОВОДИТЕЛЯМИ И УСТОИТЕЛЯМИ ПРИХОДСКОЙ ЖИЗНИ. Под их руководством прочие клирики и пасомые мiряне должны, в меру своих от Бога дарований и возложенных послушаний, содействовать устроению прихода для удобнейшего достижения СПАСЕНИЯ ДУШИ всеми и каждым христианином-прихожанином».

Согласно дальнейшему разъяснению этого «Введения к Приходскому Уставу», мiряне, избираемые на разные церковно-приходские должности, в том числе и на должность церковного старосты, являются не хозяевами и распорядителями, а всего лишь «ближайшими помощниками пастыря и проводниками его начинаний в приходе», причём «в заведывающие делами прихода избираются наиболее благочестивые и усердные из прихожан лица», а «приходский священник должен быть действительно руководителем и отцом своей паствы».

Из этого видно, что ГЛАВОЙ ПРИХОДА ЯВЛЯЕТСЯ НАСТОЯТЕЛЬ, и не может быть и речи о введении какого бы ни было «демократического начала» в церковно-приходскую жизнь, как некоторыми было понято утверждение нового «Приходского Устава». Такое «демократическое понимание» церковной жизни в корне ниспровергает весь канонический строй Церкви и обращает Церковь в обыкновенную человеческую организацию, что совершенно недопустимо.

128. ВОПРОС: В нашем новом кафедральном соборе наш архиерей, в недавней своей проповеди, между прочим, сказал, что мужчины должны стоять по правую, а женщины по левую сторону Храма, как это было в древние времена. А как же поступать мужьям и женам, которые привыкли всегда стоять вместе в церкви, или даже целым семьям с детьми, которые никогда не стояли отдельно?
ОТВЕТ: Ваш епархиальный архиерей совершенно справедливо хочет восстановить тот благочестивый обычай, который всегда существовал в Церкви Христовой и который лишь в самое недавнее время стал нарушаться, главным образом, нецерковно-настроенной интеллигенцией в городах, в самое последнее время. Мужчины и женщины всегда стояли в храме отдельно друг от друга. Нет никакой надобности мужу и жене стоять вместе. Напротив, св. Апостол Павел, наставляя мужа и жену, пишет: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе» (1 Кор. 7, 5). Этим самым он подчёркивает естественность того, чтобы муж и жена разлучались друг с другом на время молитвы. Если в семье есть дети, то младенцам, конечно, естественно быть с матерью, а более возрастные должны стоять: мальчики с отцом, а девочки с матерью.

В древних христианских храмах, из которых многие сохранились до нашего времени, для женщин устраивались даже совсем особые помещения, отделенные решёткой или же они стояли на хорах, которые именно для этого (а не для пения на них хора) и устраивались.

129. ВОПРОС: Кто должен печь просфоры? Может ли печь просфоры замужняя женщина? Кладётся ли соль в тесто для просфор? Допускается ли подмазывать жаровню, на которой пекутся просфоры, каким-либо жиром, хоть растительным, и можно ли совершать проскомидию на просфорах, спеченных за несколько дней до этого, или на хлебцах, купленных в магазине, а также — за отсутствием пяти служебных просфор, можно ли совершать проскомидию на одной или двух просфорах?
ОТВЕТ: Печь просфоры, как вещество для величайшего христианского Таинства, должно лицо, достойное этого занятия по своему благоговению, по своему благочестию и нравственно-чистой жизни. Если печение просфор поручается лицу женского пола, то предпочтение должно быть отдано девице или вдове чистой, целомудренной жизни и, ещё лучше, в пожилом возрасте. В «Известии Учительном», помещаемом в конце Служебника, ясно сказано, какими должны быть просфоры. Они должны быть хорошо испечены (не сырыми, которые скоро плесневеют) из чистой пшеничной муки, замешанные естественною простою водою, а не молоком, не должны быть помазаны маслом или яйцами, не должны быть из затхлой и смердящей муки, не должны быть «пресолеными», то-есть пересоленными, или чрезмерно солёными (отсюда ясно, что соль можно класть, но в крайне-умеренном количестве, опасаясь, как бы не пересолить). Просфоры для служения литургии должны быть достаточно свежими : «просфорою черствою вельми, миогоденною да не дерзнет кто служити», как равно смертно согрешит иерей, который решится служить на просфорах «зацвелых», «сплеснелых» или «растленных». Посему предписывается даже иерею, ещё не начиная проскомидии, испытать просфоры, какого они качества, и чтобы лучше узнать это, должен даже изломить одну из них. Для этого при проскомидии священник должен иметь лишнюю, то-есть шестую просфору (См. Известие Учительное).

На хлебцах, купленных в магазине, совершать проскомидию, без крайней нужды, совершенно недопустимо, ибо прежде всего неизвестно, как и на чём эти хлебцы испечены.

В случай крайней нужды можно совершать литургию и на любом количестве просфор, меньшем пяти, но это именно — в случае крайней нужды, когда действительно нет никакой возможности испечь все пять просфор. На Востоке и поныне употребляется для литургии одна большая просфора, на которой сделано пять печатей, так что это как бы пять просфор, составляющих один хлеб.

130. ВОПРОС: Из какого материала полагается возжигать свечи в церкви и какое употреблять масло для лампад?
ОТВЕТ: Согласно правилам церковным, свечи, возжигаемые в церкви, должны быть изготовляемы из чистого воска, а для лампад должно употребляться чистое растительное оливковое масло (елей).

131. ВОПРОС: Когда и почему установлено возбранение женщинам входить в алтарь?
ОТВЕТ: По каноническим правилам, не только женщинам, а и вообще мiрянам, не посвящённым в священные степени, не разрешается входить в алтарь. Алтарь есть место священнодействия, и в нём могут быть только облачённые в священные одежды священнослужители и церковнослужители — чтецы, певцы, пономари, вообще прислужники, помогающие священнику при Богослужении.

Что касается женщин, то им входить в алтарь нельзя потому в особенности, что они не могут быть посвящаемы ни в какие церковные степени, а это, в свою очередь, обуславливается их специфической физиологией.

132. ВОПРОС: Может ли быть женщина церковным старостой или псаломщиком?
ОТВЕТ: Всероссийский Церковный Собор 1917 /18 г.г. допустил избрание женщин на должность церковного старосты. Официальным псаломщиком, то-есть членом Церковного причта, женщина не может быть, ибо это должность церковнослужительская, а женщины не могут быть посвящаемы в церковные степени.

133. ВОПРОС: Ввиду того, что в Типиконе нет указания, что следует петь в Троицкую родительскую субботу вместо «Видехом свет истинный», а обычно поют по всем церквам «Глубиною мудрости», мне бы хотелось знать, как давно вошло в практику пение «Глубиною мудрости» в этом месте и на чьём авторитете эту практику можно обосновать? Так ли поют в старых обителях? Что поют у вас в Троицком монастыре?
ОТВЕТ: В Типиконе нет никаких указаний на то, что следует петь в Троицкую родительскую субботу вместо «Видехом свет истинный», но ничего не говорится и о том, что это пение отменяется. В виду такого полного умолчания, наш «Церковный Вестник» (в 1889 г.) находил, что нет основания в данном случае отменять песнь «Видехом свет истинный», хотя она и входит в число стихир не наступившей ещё Пятидесятницы; ведь пасхальные песнопения «Во гробе плотски» и «Светися, светися» произносятся же иереем на литургиях Великого Поста и на обеих литургиях Василия Великого на Страстной неделе неотложно.

Тем не мене крепко вошло в обычай не петь в Троицкую родительскую субботу «Видехом свет истиный», подобно тому, как не поётся и не читается до наступления Пятидесятницы «Царю Небесный». Есть практика совсем ничего не петь вместо этого песнопения, но есть и другая практика — Петь заупокойный тропарь «Глубиною мудрости», поскольку со дня Пасхи до Вознесения пелся в этом месте пасхальный тропарь «Христос Воскресе», а со дня Вознесения до отдания пелся тропарь Вознесения «Вознеслся еси». Трудно сказать, как давно вошло это в обычай, трудно и обосновать ту или иную практику на каком-либо авторитете, если устав совсем об этом умалчивает. Правильнее всего в таких случаях поступать, руководствуясь советами и указаниями своего Епархиального Архиерея, к которому вообще следует всегда обращаться во всех недоуменных случаях, когда нет прямых и ясных указаний в Типиконе.

134. ВОПРОС: Когда служат пресвитеры соборне и приступают к принятию Св. Христовых Таин, предстоятель сразу же должен преподать диакону Пречистое Тело Христово или когда сам приобщится?
ОТВЕТ: Когда пресвитеры служат соборне, сначала предстоятель и сослужащие ему иереи принимают в свои руки Тело Христово. Приобщившись Тела Христова, предстоятель лишь тогда преподаёт Его для приобщения диакону.

135. ВОПРОС: Если пресвитер служит один с диаконом, когда он должен преподать диакону Пречистое Тело Христово?
ОТВЕТ: Тогда, когда это указано в Служебнике, то-есть: призвав диакона словами: «Диаконе, приступи», преподаёт ему Тело Христово, а затем сам вземлет Тело Христово и оба приобщаются, таким образом, Тела Христова одновременно. Это делается ради практического удобства.

136. ВОПРОС: Когда пресвитер совершает проскомидию и в храме находится епископ, а чтец, читая часы, произносит: «Именем Господним, владыко, благослови», какой возглас должен произносить пресвитер: «Молитвами святаго владыки нашего...» или, как обычно, «Молитвами святых отец наших»?
ОТВЕТ: В присутствии архиерея произносится возглас: «Молитвами святаго владыки нашего», ибо чтец просит благословения именно у него, говоря: «Именем Господним, владыко, благослови». Когда архиерея нет, чтец говорит: «Именем Господним благослови, отче» и служащий пресвитер благословляет, призывая «молитвы сзятых отец наших», то-есть присутствующих в храме собратий своих (поскольку уставы церковные составлялись в иноческих обителях и предназначались первоначально именно для них, то тут имелись в виду собратия-иноки). Из благоговейного уважения к священному сану, издревле, обращаясь к епископу или к священно-инокам, называли их: «святый владыко», «святый отец». Таков именно смысл и в вышеуказанных возгласах на часах, полунощнице и повечерии.

137. ВОПРОС: Согласно церковным канонам и традициям, каким должно быть церковное пение?
ОТВЕТ: Каким должно быть церковное пение, это ясно указывает и твёрдо законополагает 75-ое правило Шестого Вселенского Собора:
«Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика, и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви: но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов израилевых быти благоговейными» (Лев. 15, 31).

Здесь указываются следующие основные черты, какими должно отличаться церковное пение:
1) В церковном пении неуместны и недопустимы «безчинные вопли» и «неестественные крики», то-есть всякого рода внешние эффекты,
2) В церковном пении не разрешается вводить ничего «несообразного и несвойственного церкви», то-есть не должны допускаться мелодии и напевы, не отвечающие духу Церкви, и
3) В церковном пении главное — это «великое внимание» к словам, которые поются и, следовательно, к мыслям, в них .заключающимся, и, вследствие того, чувство «умиления», с каким эти слова поются, то-есть молитвенно-благоговейное отношение к ним и соответствующее певческое исполнение, выражающее вовне внутреннее чувство умиления.

Из всего этого ясно, что церковное пение должно быть совершенно особенным, не похожим на обыкновенное светское пение. Так это и было всегда на протяжении ряда веков в Христианской церкви.

Ещё с первых веков христианства Святые Отцы и Учители. Церкви решительно боролись с проникновением светских театральных элементов в церковное пение. Так в одной из своих проповедей св. Киприан Карфагенский требует, чтобы христиане, собирающееся на молитвенные собрания, соблюдали величайшее благоговение и должный порядок, чтобы они не возносили молитвы Богу разнузданными и искусственными голосами и криками, ибо Бог не слушает голоса уст наших, а нашего сердца, и не обращает внимания на крики наши, а на то, что таится в мыслях наших. В подтверждение св. Киприан приводит целый ряд текстов из Свящ. Писания и подчёркивает, что разнузданные крики и искусственные выкрики несогласны с духом Церкви и не приличествуют ей.

Великий вселенский учитель и святитель св. Иоанн Златоуст в одной из своих бесед выражает сожаление, что многое из того, что слышно на театральной сцене, переносится и в церковь, что неестественные крики в церкви в состоянии лишь рассеять дух человека, и при этом ставит вопрос: «К чему такое усиленное выкрикивание? к чему насильственное напряжение духа, испускающего звуки, которые ничего естественного не выражают? — Это следует предоставить женщинам и певцам на сцене. Разве можно смешивать забаву с пением, имеющим назначение прославлять Бога ангелов».

Блаженный Иероним, обращаясь к молодежи, которая поёт в храме, увещевает её, что «петь Богу надлежит не столько горлом, сколько сердцем; горло и уста в храме не должны быть таковы, как в трагедии» и во храме не следует петь «театральных мотивов и песней, а надлежит благоговейно произносить и познавать Св. Писание». Хотя бы пение в храме и не было сладкогласнейшим, всё же оно, при добрых делах, приятно Богу. Слуга Христов должен петь так, чтобы приятными были слова, которые он произносит, а не голос его, дабы этим изгнать злого, савловского духа из тех, в которых этот злой дух, подобно Савлу, обитает, и дабы этот злой дух не вселился в тех, кто храм Божий превращает в театр».

Знаменитый толкователь канонов 1оакн Зонара, изясняя 75-ое правило НИестого Вселенскаго Собора, выражает глубокую скорбь по поводу того, что в его время (XII век) «всё то, что имеется самого вычурного, самого неестественного на театральной сцене и самого безнравственного в пенни, всё это ухитрялись вводить в храм и в церковное пение».

Подлинно-церковное пение, как это само собою должно быть ясно, отличается от светского своей безстрастностью, отрешённостью от всего земного: оно не должно возбуждать никаких земных чувств и переживаний, а должно возносить дух молящихся к небу. Увлечение чисто-эстетической стороной в церковном пении, как это и подчёркивают вышеупомянутые церковные авторитеты, неуместно. Эстетическое чувство относится к области душевности, в то время, как в церкви все должно быть духовно, а потому и пение церковное должно возбуждать чувства духовные, а не душевные. Такое «душевное» начало распространяться, к сожалению, в наших российских храмах, под влиянием нахлынувших в Россию итальянских певцов, в течение двух последних столетий и почти совсем вытеснило собою настоящее церковное пение, строгое и безстрастное, унаследованное нами от Византии. Глубоко скорбели об этом у нас многие выдающиеся архипастыри и пастыри, а некоторые из них решительно боролись за восстановление в наших храмах древних подлинно-церковных напевов.

К числу таких ревнителей настоящего церковного пения в самое последнее время надо отнести Преосвященного Арсения, Архиепископа Новгородского и Старорусского (удостоившегося в 1917 году на Всероссийском Церковном Соборе в Москве избрания на втором месте в патриархи). Вот его авторитетные слова о церковном пении:

«Когда с XVII века мы обратили свои взоры на Запад, мы изменились во всём. И в пении мы забыли чудные знаменитые, болгарский и греческий распевы. Церковные певцы вообразили себя артистами: стали думать, что своим, чуждым богослужебного характера, пением делают услугу Господу. Вместо исполнения, напр., Херувимской песни в строгих тонах, берут для неё вульгарные мелодии. Они готовы внести в богослужебные песнопения музыку какого-нибудь романса, годного для исполнения на эстраде, готовы из клироса сделать сцену. И это в то время, когда священнослужители готовятся к совершенно христианского таинства Евхаристии. И не стыдно и не грешно нам! И не думаем мы, какую ответственность несём за эту профанацию богослужения своим пением».

В самое последнее время перед революцией начал всё более и более усиливаться интерес к древнему церковному пению и стали раздаваться голоса за возвращение к нему и за устранение с церковного клироса «итальянщины», то-есть новейших светских композиций церковных песнопений, написанных под влиянием итальянских певцов. Преосвященный Арсений с удовлетворением это отмечает. «Русское общество начинает понимать», пишет он: «что прочна только культура, созидаемая на прочном фундаменте прошлого. Композиторы с интересом изучают образцы древне-русского пения. Но нам нужно работать и каждому на своём месте, чтобы возбудить интерес к этому новому течению в области богослужебного пения. НУЖНО ДОРОЖИТЬ НАШИМ ДРЕВНИМ ЦЕРКОВНЫМ ПЕНИЕМ. Оно есть выражение духа нашего народа, воспитавшегося и возросшего под влиянием Церкви. Нужно дорожить своими родными мелодиями, как памятниками религиозно-народного песенного творчества. К сожалению, мы не дорожим им. ОТСЮДА ИСТИННОЕ ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ ЗАБЫВАЕТСЯ, ИЗМЫШЛЯЕТСЯ НОВОЕ, ЧУЖДОЕ ДУХУ НАШЕГО НАРОДА. Забота о сохранении и восстановлении древнего церковного пения является одной из главных забот тех, кому дороги интересы Церкви и народа. Церковное пение должно быть строго молитвенным. При мелодическом пении слышна, так сказать, молитвенная тишина в храме. Не то при пении гармоническом, особенно безграмотном. Тут стоящий в храме следит, как будет исполнять свою партию тот или иной голос, что делает регент и т.д. НО КЛИРОС — НЕ ЭСТРАДА ДЛЯ АКТЁРОВ. В ЦЕРКВИ ДОЛЖНО БЫТЬ ВСЁ СВЯТО».

Как мы видим, Преосвященный Арсений подходит к современному партерному пению в церкви с совершенно тою же отрицательною оценкою, с какой осуждали подобные же попытки внести «театральность» в церковные напевы древние Отцы и Учители церковные. Под редакцией самого Преосвященного Арсения был составлен особый нотный сборник церковных песнопений большой ценности под названием: «Спутник псаломщика».

Широко распространённый у нас так называемый «Обиход» Львова-Бахметева представляет собою искажение нашего исконного церковного пения под тем же западным влиянием, что и творения многих композиторов последних двух столетий, но уже преимущественно немецким. Знаменитый наш Московский Митрополит Филарет, возмущённый тем произволом, какой проявили гармонизаторы этого «Обихода», не допускал употребления его в московской епархии, где и до последнего времени крепко держалась древняя певческая традиция.

138. ВОПРОС: Какой взгляд имеет Церковь на исполнение регентами собственных композиций за богослужением?
ОТВЕТ: Пение, употребляемое в церквах за богослужением, имеет своим назначением духовно воспитывать верующих, порождая в них соответствующие молитвенные чувства и переживания, а потому составление церковных мелодий ни в коем случае не может быть делом произвола каждого. Нельзя смотреть на выбор тех или других мелодий, как на дело «вкуса». Установление большей или меньшей степени церковности тех или иных мелодий и допущение их к употреблению в церквах за богослужением это, конечно, прерогатива Высшей Церковной 'Власти. Без цензуры и одобрения Высшей Церковной Власти недопустимо исполнение регентами их собственных композиций во время богослужения.

139. ВОПРОС: В некоторых приходах существует обычай при последнем явлении Святых Даров, по возгласе: «Всегда, ныне, и присно, и во веки веков», возлагать св. Чашу на головы верных со словами: «По вере вашей будет вам». Откуда этот обычай, и если он законный, то почему не все его придерживаются?
ОТВЕТ: Это — просто благочестивый обычай, распространённый в Юго-Западной Руси, но не имеющий для себя оснований ни в Уставе ни в общеобязательной практике. Он не всегда безопасен, ибо при большом стечении молящихся всегда есть риск — толкнуть Св. Чашу и пролить Св. Дары.

140. ВОПРОС: Есть немало наших соотечественников живущих в гражданском браке с новыми мужьями или с новыми жёнами, после того, как их прежняя, освящённая Церковью, супружеская жизнь прекратилась по тем или иным причинам. Поскольку Церковь гражданского брака не признаёт, то такие лица, как блудно живущие, являются лишёнными благодати таинства покаяния (их не допускают к говению). Можно ли и каким порядком оформить им свой развод, а если нельзя, то как придти им ко спасению?
ОТВЕТ: Лица, живущие в гражданском браке, как блудодействующие, не допускаются к Таинству Св. Причащения до тех пор, пока не прекратят своего блудного сожития, и не понесут той эпитимии за грех, которую наложит на них их духовник. Если эти лица прежде, до своего блудного сожития, состояли в законном церковном браке, то они должны восстановить свою прежнюю законную брачную жизнь, а если это почему-либо невозможно, то должны законным образом получить церковный развод своего прежнего церковного брака и вступить в новый законный церковный брак. Для получения развода они должны подать соответственным образом мотивированное прошение о разводе в Епархиальное Управление той Епархии, к которой принадлежит тот приход, в коем они состоят прихожанами. В уважительных случаях такой развод можно получить безпрепятственно. По получении развода необходимо заключить новый церковный брак.

Живущие блудно, без церковного брака, не имеют права быть допущенными к причащению Св. Христовых Таин, как не получившие разрешения «во всех грехах своих» (а разрешения не даётся, если нет покаяния и твердого решения загладить свой грех самым делом, исправив свою жизнь).

141. ВОПРОС: Могут ли православные мiряне молиться по чёткам, как это практикуется у католиков? Кто ввёл обычай молиться по чёткам? и когда?
ОТВЕТ: Происхождение чёток церковное предание относит ко времени основателя общежительного Монашества преподобного Пахомия Великого (IV век), который ввёл чётки для неграмотных своих учеников-монахов, обязанных ежедневно произносить определённое им число молитв и поклонов. С тех пор чётки получили самое широкое распространение, как в восточном, так и в западном Монашестве, и вошли во всеобщее употребление не только среди монахов, но и среди ревновавших о благочестии мiрян. По уставу, каждый монах обязан каждодневно выполнять положенное ему число поклонов в соединении с молитвой Иисусовой («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»), а чётки, по самому своему устройству, являются весьма удобным и вместе с тем простым орудием для их подсчета. Самое ношение монахом чёток на своей руке должно постоянно напоминать ему о его главном занятии -- непрестанной молитве, которая заповедана св. Апостолом Павлом не одним монахам, а всем вообще христианам (см. I Солун. V, 17). Вот почему, по облачении новопостриженного монаха в монашеские одежды, ему непременно вручается Игуменом «вервица» (чётки) со словами: «Приими, брате, имярек, меч духовный, иже есть глагол Божий, во всегдашней молитве Иисусовой: всегда бо имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли, во устех своих имети должен еси, глаголя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»... Но к этому же непрестанному памятованию спасительного Имени Иисусова приглашаются и все ревнующие о своём спасении мiряне, ибо дух жизни о Христе у монахов и у мiрян один и тот же. Этим и объясняется, что в древней Руси чётки, под особым названием и несколько своеобразного устройства, так называемый «лестовки» (представлявшие собою длинный ремешок из кожи с кожаными же как бы ступеньками на нем) имели самое широкое употребление и у мiрян, что до настоящего времени сохранилось у наших старообрядцев. И по этим чёткам-«лестовкам» не только монахи, но и верующие мiряне, на Святой Руси любили молиться, совершая ежедневно утром и вечером своё домашнее молитвенное правило. С оскудением молитвенного духа и благочестия исчезли из употребления наших мiрян и чётки. Не нужно думать и бояться (как опасаются некоторые), что молитва по чёткам приобретает механический характер. Всякая молитва, и без чёток, может совершаться лишь механически, если молящийся не даёт себе труда творить молитву с глубоким вниманием и благоговением, побеждая свою рассеянность. А употребление молитвы Иисусовой с поклонами санкционировано нашей Церковью, указывающей в конце некоторых богослужебных книг (Псалтири с восследованием), как можно все службы церковные, в случае нужды, заменять определённым числом поклонов с молитвой Иисусовой, что трудно было бы выполнять, не употребляя чёток:
За весь Псалтирь — 6000 молитв (Иисусовых,
За кафизму едину — триста молитв, за славу — сто.
За полунощницу -- шестьсот.
За утреню — тысяча пятьсот.
За часы без междочасия — тысяча; с междочасием же 1500.
За вечерню — шестьсот.
За великое повечерие — семьсот.
За малое повечерие — четыреста.

За канон акафистов Богородице с кондаки и икосы — триста поклонов. Тут же указывается и несколько иной распорядок с меньшим числом молитв и поклонов, взамен каждой службы.

Многие наши духоносные старцы, молитвенники и подвижники и наставники веры и благочестия, до самого последнего времени рекомендовали ревнующим о деле своего спасения мiрянам употребление чёток и даже сами дарили им свои собственные чётки «в благословение».

Вот как, например, пишет о значении чёток наш великий духовный наставник последнего времени святитель Феофан, Вышенский Затворник:

«... Когда становимся на молитву, то и минуты не пройдёт, а уж кажется, что молились долго-предолго. Это помышление не причиняет вреда, когда совершают молитву по установленному правилу, а когда кто молится, только поклоны кладя с коротенькою молитвою, то оно представляет большое искушение, и может прекратить молитву, едва начавшуюся, оставляя обманчивое уверение, что молитва прошла, как следует. Вот добрые молитвенники и придумали, чтоб не подвергаться этому самообману, чётки , которые и предлагаются для употребления тем, кто полагает молиться не молитвами молитвенника, а сам от себя. Употребляют их так: скажут — «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго», или «грешную» и переложат одну чёточку между пальцами; скажут так в другой раз и ещё переложат, и так далее; при каждой молитовке поклон кладут, — поясной или земной как охота, или при маленьких чёточках — поясной, а при больших — земной. Правило всё при сем состоит в определенном числе молитовок с поклонами, куда вставляются и другие молитвы, своим словом сказываемые... Сколько за какое молитвословие следует класть поклонов, у нас положено в следованной Псалтири в конце, и в.других пропорциях, — для усердных, и для ленивых или занятых. Старцы, которые и теперь у нас живут в скитах или особых келиях, — например, на Валааме и в Соловках, -- все службы таким образом справляют. Если хотите, или иногда захотите, и вы своё правило можете сим образом справлять. Но прежде потрудитесь навыкнуть справлять его, как прописано. Про всякий случай посылаю вам чёточки. Прочитав это, не подумайте, что гоню вас в монастырь. О молитве по чёткам я сам в первый раз услышал от мiрянина, а не от монаха. И многие мiряне и мiрянки молятся сим образом. И вам пригодится сие. (Из кнги: «Что есть духовная жизнь и, как на неё настроиться?» Письма Еп. Феофана. XLVII стр. 173-П5).

Характерно, что всё это святитель Феофан пишет молодой девушке из светского общества, стремившейся к духовной жизни и вступившей с ним по этому поводу в переписку.

Вот как, следовательно, должны мы, православные христиане, смотреть на молитву по чёткам!

142. ВОПРОС: Где должен находиться священник во время пения полиелея (пения: «Хвалите Имя Господне») и до чтения св. Евангелия включительно: в алтаре пред аналоем среди храма?

Одни священники во время пения «Хвалите Имя Господне» открывают царские врата и, предшествуемые свещеносцем, выносят св. Евангелие на средину храма, оттуда начинают каждение, читают на аналое положенное святое Евангелие, благословляют прикладывающихся к св. Евангелию верующих и после окончания целования уносят св. Евангелие в алтарь. Некоторые священники оставляют лежать св. Евангелие на аналое до окончания пения Великого Славословия и при пении заключительного «Святый Боже» вносят св. Евангелие в алтарь. Многие священники во время пения «Хвалите Имя Господне» только лишь открывают царские врата, не выносят св. Евангелие на середину храма, с алтаря начинают каждение, на престоле читают Евангелие и только лишь тогда выносят для целования на середину храма, а по целовании сразу уносят в алтарь. Буду очень благодарен за разъяснение, какие действия священника правильны.
ОТВЕТ: Ответить на Ваш вопрос, как и на многие подобные вопросы, касающиеся богослужебной практики, не так-то просто. В разных поместных православных церквах и даже в одной нашей Русской Православной Церкви существовало всегда и до настоящего времени существует немало различий в богослужебной практике. Поэтому не так легко сделать категорическое утверждение о правильности или неправильности того или иного богослужебного обряда. Безусловно неправильно только то, что противно духу нашей св. Православной веры, что нарушает церковные каноны и что идёт вразрез не только с буквой, но и с духом, внутренним смыслом нашего Богослужебного Устава (Типикона). Лишь с такой точки зрения подходя, можно решаться выносить суждение о правильности или неправильности той или иной богослужебной практики.

В указанном Вами случае надо прежде всего обратиться к нашему Типикону. Прежде всего надо знать, что «Хвалите Имя Господне», по Уставу не всегда поётся. «Хвалите Имя Господне», или полиелей, поётся только во бдениях великих праздников» а также на утренях тех средних праздников, в которые положено бдение или полиелей, то-есть во всех тех случаях, когда полагается петь величание празднику или святому. Что касается воскресных дней, то, как сказано в 17-й главе Типикона, «от сырныя недели даже до Воздвиженья Честнаго Креста упраждняется полиелей. По отдании же Воздвиженья Честнаго Креста Господня сыропустныя, кроме предпразднества и попразднества Рождества Христова и Богоявления .... в воскресные дни на утрени поется полиелей». Но в Русской Церкви, вопреки Уставу, крепко вошёл обычай круглый год петь полиелей.

Когда по уставу не положено петь полиелея, вместо него поются особым напевом «Непорочны», то-есть 17-я кафизма, начинающаяся словами: «Блаженни непорочнии» (что на практике в настоящее время совсем вышло из употребления), а после них в воскресные дни так называемые «Тропари по непорочных» — «Ангельский собор удивися» с припевом «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим».

При начале пения полиелея или «непорочных» отверзаются царские двери, и священник с диаконом совершают каждение всего храма. Если бывает после полиелея величание празднику или святому, то каждение это начинается с середины храма, где ставится икона праздника или святого, по пропетии величания.

Нигде в Уставе мы не находим указания, чтобы Евангелие выносилось на середину храма при начале пения полиелея. Наоборот, как это ясно видно из 2-ой главы Устава, Евангелие в воскресные дни читается в алтаре, причём согласно объяснению толкователей, алтарь в это время изображает собою как бы гроб Господень, из которого раздаётся весть о воскресении Христовом. В дни же великих праздников, когда поётся величание, Евангелие читается среди народа перед иконой праздника на середине храма, и Евангелие возв€ни,ает тогда о событии праздника.

Только по прочтении Евангелия на воскресной утрени, как говорит 2-я глава Типикона, «исходит священник святыми дверьми со Евангелием, держа е при персях своих, предъидущема же его от обою страну двема подсвещникома со свещами: имея же и фелонь опущен долу, стоит посреде храма, держа святое Евангелие при персях своих, подсвещники же от обою страну. И приходит предстоятель един, и творит поклоны два, также целует Евангелие, и паки творит поклон един: (не до земли творит поклоны, но малыя, преклоняя главу, дондеже рукою достигнет до земли. В неделю бо и владычний праздник, и в пятидесятницу всю, колена не приклоняют). Таже и братия вся идут два два по чину, творят и тии подобне прежде два поклонения, и целуют св. Евангёлие, и паки едино поклонение, и к настоятелю поклон». По целовании же святого Евангелия осеняет ирей братию со Евангелием и входит во святый алтарь».

На практике, особенно в приходских храмах, Св. Евангелие, по изнесении его из алтаря, полагается на аналое посередине храма и остаётся там, пока все молящиеся не приложатся к нему, после чего оно относится в алтарь. Нигде в Уставе не говорится, что священник должен благословлять целующих Св. Евангелие людей, но этот благочестивый обычай весьма широко распространён в приходских храмах, и большинство верующих к нему привыкли. В книге «Последование утрени, вечерни, полунощницы», изд. в Киеве в 1861 г., сказано: «По прочтении Евангелия, иерей выносит оное на середину церкви, предъидущу ему диакону со свещею, полагает е на аналои и, целовав вместе с диаконом, отходят в алтарь. По 2-й ектении иерей исходит во храм и вносит в алтарь св. Евангелие, осеняя им из царских врат людей», надо полагать, вносит тогда, когда оканчивается целование Евангелия. Но в позднейших изданиях этой книги уже не говорится, что иерей, целовав Евангелие, входит в алтарь. Гораздо благоговейнее и благоприличнее оставаться ему при Евангелии, пока люди лобызают Евангелие, находясь как бы на страже при нём, и лишь тогда уходит в алтарь, вместе с Евангелием, когда все приложатся к нему. Это будет согласоваться и с указаниями 2-й главы Типикона, согласно коим иерей не оставляет Евангелия во всё время целования, а «держит его при персех своих».

Обращаем внимание верующих на то, как следует творить поклоны, прикладываясь к св. Евангелию, а равным образом — к св. иконам и ко всякой вообще святыне. К сожалению, теперь это мало кто знает и соблюдает, а между тем в храме всё должно быть «благообразно и по чину» (I Корне. 14, 40). Сначала полагаются два поклона (причем Устав подчёркивает, что в воскресные дни и Господские праздники, а также во весь период от Пасхи до Пятидесятницы колен не приклоняют, а потому поклоны эти должны быть малыми, то-есть следует, наклоняя голову, прикасаться рукой до земли, затем прикладываются к святыне, и в заключение делается ещё один, третий поклон.

143. ВОПРОС: Может ли молодая замужняя женщина выпекать просфоры?
ОТВЕТ: На всём православном Востоке, как это было и прежде в России, печение просфор поручается особым «просвирням», состоящим при каждом храме. Это — пожилые женщины, обыкновенно вдовы или девицы, проводящие благочестивую целомудренную жизнь при храме.

144. ВОПРОС: Должны ли церковные сёстры во время службы Божией исполнять свои обязанности с покрытой головой — в белой косынке?
ОТВЕТ: Конечно, если всякая женщина должна входить в храм с покрытой головой, то тем более добрый пример в этом отношении должны подавать всем церковные сёстры. Белые косынки и введены для них, как вполне приличествующая их званию форма, которой никак пренебрегать не следует.

145. ВОПРОС: Не есть ли Богооткровенное знание о Христе единое достояние всех христианских религий? Ведь это знание одно и изложено в едином Евангелии, различны лишь пути использования этого знания и мера использования?
ОТВЕТ: Христос-Спаситель принёс на землю только одну религию, почему по существу совершенно неправильно говорить о «христианских религиях» во множественном числе. Знание о Христе истинное, конечно, только одно, и оно принадлежит лишь Единой Святой, Соборной, Апостольской Церкви, основанной Господом Иисусом Христом, Который основал лишь одну церковь, (а не много разных «христианских» церквей), сказав: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей» (Матф. 16, 18). Эта Церковь — Церковь Православная, ни в чём на протяжении почти двух тысяч лет не отступившая от истины, принесенной на землю Господом Иисусом Христом и изложенной в Св. Евангелии. От этой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви в разное время, обуреваемые разными ложными учениями, искажавшими евангельскую истину, отпали отдельные христианские общества: в 11-м столетии Римская Церковь, провозгласившая своего Епископа-Папу непогрешимым наместником Господа Иисуса Христа на земле, в ХVI столетии — протестантизм с его многочисленными разветвлениями-сектами, из которых некоторые дошли даже до отвержения веры в Божество Господа Иисуса Христа, и т. п.

Как же можно говорить, что у всех «знание одно»? Совсем не одно, а наоборот — весьма различно: в Православии знание истинное, неискажённое, а у всех других, отпавших от Православия, — искажённое, извращённое, в большей или меньшей степени.

146. ВОПРОС: Православный христианин, обладатель Богооткровенного знания, но не считающий грехом лишение своего собрата свободы и имущества в свою пользу, не есть ли еретик больше иноверца, отдающего жизнь за собрата?
ОТВЕТ: Еретиком его назвать нельзя, тем более — еретиком большим, чем иноверец. Еретиком называется человек, принимающий искажённое учение веры, извращающий в своём исповедании Богооткровенную истину. Православный же христианин, поскольку он хранит истинное учение веры, еретиком именоваться не может. Если он грешит против нравственности, то он — только грешник, нуждающийся в исправлении своей жизни, во вразумлении и наказании, но еретиком его назвать нельзя. Нельзя смешивать области нравственную и догматическую. Весьма плохо, если православный христианин, исповедующий чистое учение веры, грешит, но иноверец, совершающий какой-либо нравственно-похвальный поступок, от этого не станет православным.

147. ВОПРОС: Может ли женщина во время месячного очищения пить святую воду, зажигать лампаду и петь в церковном хоре?
ОТВЕТ: Согласно 61 правилу 42-й главы Номоканона, ссылающемуся на 7 правило св. Тимофея Александрийского, «жена, обычно своя имущая, не причащается в Пасху, дондеже очистится: ниже входит в церковь, до 7 дней..», то-есть совсем не должна входить в церковь. На практике это теперь так строго не соблюдается и допускается снисхождение: не следует только прикасаться ни к какой святыне, а приходить в церковь можно и, если потребуется, можно исполнять, в случае крайней нужды, некоторые обязанности, помогая о. настоятелю, если у него нет необходимых помощников по уборке храма и обслуживанию Богослужения.

148. ВОПРОС: Какие житейские грехи подразумеваются под страшнейшим грехом «против Святаго Духа»?
ОТВЕТ: Как это видно из Евангелия, под самым страшным грехом «хулою на Духа Святаго» (Мате. 12, 31-32) Сам Христос Спаситель подразумевал грех упорного, ожесточенного неверия, грех намеренного противления спасающей благодати Божией, которым грешили в то время книжники и фарисеи, утверждавшие, несмотря ни на что, что Христос Спаситель совершает чудеса силою князя бесовского Вельзевула.

Почему этот грех самый тяжкий и почему он, по словам Христа-Спасителя не простится ни в сем веке ни в будущем?

Потому что, если человек отвергает очевидные действия спасающей благодати Святого Духа, то неоткуда взяться у него и покаянию, без которого нет спасения: он не может покаяться. Милосердие Божие безконечно, и нет греха, который побеждал бы его. Но кто упорно отвергает самое это милосердие, кто не врит в него, кто упорно и ожесточенно противится самой спасающей благодати Божией, для того как бы нет милосердия Божия, грех его остаётся непрощённым, и такой человек погибает. Грешат этого рода грехом, между прочим, сонательные самоубийцы, дошедшие до отчаяния, почему Церковь и лишает их христианского погребения и заупокойных молитв.

149. ВОПРОС: Можно ли во святом алтаре исповедывать и причащать мiрских людей, не принадлежащих к церковному клиру?
ОТВЕТ: Совершенно недопустимо. По церковным канонам, мiрянам вход в алтарь вообще возбраняется. Так, 69-ое правило Шестого Вселенского Собора гласит: «НИКОМУ ИЗ ВСЕХ, ПРИНАДЛЕЖАЩИХ К РАЗРЯДУ МIРЯН, ДА НЕ БУДЕТ ПОЗВОЛЕНО ВХОДИТИ ВНУТРЬ СВЯЩЕННАГО ОЛТАРЯ». А 19-ое правило Лаодикийского Собора говорит: «ЕДИНЫМ ТОКМО ОСВЯЩЕННЫМ ПОЗВОЛЕНО ВХОДИТИ В ОЛТАРЬ, И ТАМО ПРИОБЩАТИСЯ».

«В виду таинственности приносимой в алтаре Безкровной Жертвы, воспрещено было с древнейших времён Церкви, входить в алтарь всякому, кто не принадлежал к клиру. АЛТАРЬ ПРЕДНАЗНАЧЕН ТОЛЬКО ДЛЯ СВЯЩЕННЫХ ЛИЦ» (Толкование знаменитых канонистов-толкователей Свящ. правил, Зонары и Вальсамона — см. Афин. Синтагма II, 466) вот общее правило Церкви, как восточной, так и западной. Трулльские отцы (Отцы VI Вселенского Собора) теперь это лишь узаконяют. В XII веке поднят был вопрос о том, может ли монах (конечно, не принадлежащий к клиру) войти в алтарь, причём патриарх Константинопольский Николай, в первом своём каноническом ответе, высказывает мнение, что монаху не следует возбранять вход в алтарь, в виду чести монашеского чина, однако, только тогда, когда надлежит зажигать свечи и лампады. Из этого видно, как строго соблюдалось предписание этого правила; это и поучительно в том отношении, как следовало бы обращать на это внимание и ныне, и вообще всегда» («Правила Православной Церкви с толкованиями» Никодима, Епископа Далматинско-Истрниского Том I, стр. 558).

Даже посвящённым в сан чтеца и иподиакона не разрешается причащаться во святом алтаре, ибо их поставление (хиротесия) совершается вне алтаря, а потому они и причащаться должны вне алтаря. В алтаре имеют право причащаться только те священнослужители, посвящение которых в алтаре совершается, то-есть: Епископы, Священники и Диаконы, и более — никто. Вот как говорит об этом выдающийся церковный писатель XV века, один из просвещеннейших людей своего времени СИМЕОН, Архиепископ Солунский, давший подробнейшее истолкование всех богослужебных чинопоследований:

«Прежде других (на солее, вне алтаря) всегда причащаются иподиаконы, находящиеся при всяком священнодействии, потому что они, хотя следуют за диаконами, но неприлично им причащаться в олтаре, потому что не в олтаре и посвящаются; потом причащаются (на солее же) чтецы и монахи, и затем мiряне. В ОЛТАРЕ, КРОМЕ АРХИЕРЕЕВ, ПРЕСВИТЕРОВ И ДИАКОНОВ НИКТО НЕ ПРИЧАЩАЕТСЯ; потому что только эти три чина рукополагаются внутри олтаря, а прочие — вне олтаря. И в руки не принимают Тела Христова, потому что они чином своим меньше и по степени чести ниже, хотя бы и отличались добродетелями. Поэтому КАЖДОМУ ИЗ НИХ НАДОБНО СОБЛЮДАТЬ СВОЙ ЧИН, как заповедует и Апостол Павел: «кийждо в звании, в немже призван есть, в том да пребывает», тем более, что ОСНОВАНИЕ ДОБРОДТЕЛЕЙ ЕСТЬ СМИРЕНИЕ, даже в Архангелах» (гл. 79) (См. «Новая скрижаль» ч. II, стр. 262-263).

Обычай, заведенный в самое недавнее время, позволяет мiрянам свободно, без крайней нужды, входить в алтарь, исповедываться и причащаться в алтаре основан, главным образом, на непозволительном для священнослужителей человекоугодничестве, а широко стал практиковаться так называемыми «живоцерковниками» и «обновленцами», не желавшими признавать особой святости алтаря и стремившимися к предосудительной и недопустимой «демократизации» церкви вообще.

150. ВОПРОС: Правильно ли совершать помазание освящённым елеем на всенощном бдении после прикладывания к св. Евангелию в те воскресные дни, когда литии с благословением хлебов не совершалось и когда елей, следовательно, не освящался?
ОТВЕТ: Для такого помазания нет никакого основания, и оно противно практике нашей Российской Православной Церкви, как и практике Восточных Церквей. Согласно нашей российской практике, священнослужитель не помазывает св. елеем, а преподаёт благословение тем, кто прикладывается к св. Евангелию, лежащему на аналое среди храма. Помазывание св. елеем бывает лишь на всенощном бденных праздников, когда совершается лития и освящение хлебов, пшеницы, вина и. елея.

151. ВОПРОС: Существует практика говорить проповедь после того, как хор споёт: «Буди Имя Господне...» дважды, а уже после проповеди хор поёт: «Буди Имя Господне...» третий раз. Откуда такой обычай?
ОТВЕТ: Такая практика действительно существовала ещё в России, хотя никаких оснований для неё в Церковном Уставе не имеется. Устав вообще ничего не говорит о месте произнесения проповеди за Божественной литургией, как и о самом произнесении проповеди вообще. Проповедь, по существу, есть не что иное, как истолкование прочитанного Евангелия или изъяснение празднуемого события, а потому в древности она всегда произносилась непосредственно вслед за чтением Евангелия. По преданию, первый стал относить её на самый конец литургии св. Иоанн Златоуст, который скорбел о том, что многие приходили на литургию лишь для того, чтобы насладиться его красноречием, а по произнесении им проповеди уходили из храма. Отнеся произнесение проповеди на самый конец литургии, он тем самым надеялся заставить верующих простоять всю литургию до конца. Другой распространённый обычай — произносить проповедь сразу после пения причастного стиха. Это принято, главным образом, при соборном служении, когда произносит проповедь не сам предстоятельствующий. Есть и в других случаях, как, например, при освящении хлебов в Великую Субботу, при пении заупокойной литии в конце литургии, обычай разделять так троекратное пение: «Буди Имя Господне», но это едва ли может быть оправдано и Уставом, который не знает такого дробления этого песнопения, и здравым смыслом, ибо нет ровно никаких оснований раздроблять таким образом единую троичную хвалу Господу на части. Правильным и авторитетным руководством в данном случае может служить хотя бы указание Устава, как совершается Чин Великого Освящения воды в Навечерие Богоявления. Он начинается сразу после заамвонной молитвы, а уже после него следует троекратное пение «Буди Имя Господне...»(см. типикон — 6 января), но Чин этот не «вставляется» между двукратным и однократным пением «Буди Имя Господне...», как почему-то это делают некоторые с проповедью, с заупокойной литией и с освящением хлебов в Великую Субботу.

152. ВОПРОС: Существует практика на малом входе возглас: «Премудрость прости» произносить между стихами «Блажени есте, егда поносят вам...» и «Радуйтеся и веселитеся...», а затем «Приидите, поклонимся...» Законна ли такая практика?
ОТВЕТ: Это что-то совершенно нами неслыханное и, конечно, вовсе незаконное, происходящее очевидно просто от незнания Богослужения. Нам приходилось слышать другое: возглас «Господу помолимся» произносят некоторые полным голосом и хор даже отвечает на это пением: «Господи, помилуй» перед пением: «Радуйтеся и веселитеся...», но и это совершенно незаконно и неправильно, ибо возглас: «Господу помолимся» произносится в данном случае не для всех молящихся, а тайно — диаконом для священника, читающего после этого для себя тайную же «молитву входа». В Чиновнике Архиерейского Священнослужении об этом совершенно ясно сказано: «Глаголет Протодиакон: «Господу помолимся», тихим гласом, елико слышати точию Архиерею, и Архиерей глаголет молитву входа, тихим же гласом». Не какой-либо другой смысл имеет это возглашение и на обычной иерейской литургии.

153. ВОПРОС: Что должен произносить иподиакон, когда подходит со стихарём и орарём под благословение священника? Полагается ли иподиакону целовать крест на стихаре и ораре при облачении? Должен ли он читать при этом особую молитву?
ОТВЕТ: Обо всём этом ничего не говорится в Уставе, но на практике всегда было принято испрашивать благословение такими же словами, как испрашивает его и диакон: «Благослови, Владыко, стихарь со орарем», а равным образом вполне естественно, облачаясь, лобызать изображение крестного знамения как на стихаре, так и на ораре, чего требует самая святость священных одежд. Можно полагать, что ничего противного благочестию не будет и в чтении при этом про себя молитвенных слов, положенных при облачении в стихарь.

154. ВОПРОС: Имеет ли иподиакон право прикасаться к престолу и переоблачать его? Как насчёт прикосновения к Дарохранительнице, в которой хранятся запасные Св. Дары на престоле, при облачении престола?
ОТВЕТ: Иподиаконы, по чину поставленные в этот сан (а не такие, которым лишь благословлено ношение иподиаконского ораря, как это теперь иногда бывает), имеют право прикасаться к престолу и переоблачать его, но не могут прикасаться к сосудам со Св. Дарами и к самим Св. Дарам.

155. ВОПРОС: Что следует делать при вхождении в св. Алтарь в дни будничные и праздничные? Делаются ли какие-нибудь отличия в отношении сана? Должен ли иподиакон целовать престол?
ОТВЕТ: При вхождении в алтарь в будни делается перед престолом три земных поклона; при вхождении в дни воскресные и праздничные — три поясных поклона. Но прикладываться иподиакону к престолу не полагается. Иподиакон может прикасаться к престолу лишь в тех случаях, когда это требуется по ходу службы или когда он получает на это благословение .священнослужителя, в целях помощи ему.

156. ВОПРОС: Нужно ли переосвящать облачения после пребывания таковых в стирке или чистке (химической)?
ОТВЕТ: Если стирали или чистили их светские лица и притом неправославные, то лучше будет снова освятить их, хотя бы просто окроплением святой воды.

157. ВОПРОС: Где указано, что в храме надо стоять женщинам слева, а мужчинам — справа и надо ли это строго соблюдать?
ОТВЕТ: Это —освящённый веками благочестивый обычай, который стал нарушаться только в самое последнее время нашей нецерковно-настроенной интеллигенцией. В древне-христианской церкви женщины всегда стояли в храме отдельно от мужчин, и для них даже отводились особый места, закрытые решётками, и хоры наверху, которые предназначались именно для стояния на них женщин, а вовсе не для певчих, которым место всегда было на клиросах. Это — так наз. «ГИНЕКЕИ». Этого правила необходимо строго придерживаться, ибо это — требование благочестия.

158. ВОПРОС: Нарушается ли благочиние, когда служащий священник во время проскомидии идёт читать часы на клиросе, а потом сам звонит?
ОТВЕТ: Конечно, нарушается. Мало того: «Известие Учительное», печатаемое обыкновенно в конце Служебника, как руководство священнодействующим, считает недопустимым, чтобы служащий священник сам себе прислуживал, рассматривая это, как «уничижение Божественных Таин». В алтаре непременно должен быть прислужник, о чём ясно и совершенно категорически говорит это «Известие», в таких словах: «В конец же (то-есть, в заключение всего), послужитель во олтари всяко мужеский пол да будет: АЩЕ БО СВЯЩЕННИК САМ СЕБЕ ВО ОЛТАРИ, НАИПАЧЕ ЖЕ В БОЖЕСТВЕННЕЙ ЛИТУРГИИ СПОМОГАТИ БУДЕТ, БОЖЕСТВЕННЫЯ ТАЙНЫ УНИЧИЖИТ, И САМАГО ХРИСТА В НИХ СУЩАГО, НЕВЕСТУ ЖЕ ЕГО ЦЕРКОВЬ, ЕЯЖЕ ОБРАЗ В ЧАС ОНЫЙ НА СЕБЕ НОСИТ, В НИЧТО ВМЕНИТ И СИЦЕ СМЕРТНО СОГРЕШИТ». Вот почему необходимым делом и приходского пастыря и членов приходского совета является забота о том, чтобы в их храме, кроме псаломщика, был бы и такой алтарный прислужник, называемый обыкновенно «пономарём». Часы должен читать псаломщик, а звонить должен пономарь: и то и другое — совсем не дело служащего священника, который должен совершать проскомидию у жертвенника, а затем — неотлучно предстоять пред Богом перед святым престолом.

159. ВОПРОС: Помазание освящённым елеем на всенощном бдении после прикладывания к Евангелию в воскресные дни практиковалось в некоторых монастырях, когда праздновался полиелейный святой — правильно ли так поступать?
ОТВЕТ: Помазание освящённым елеем на всенощном бдении допустимо лишь тогда, когда была совершена лития и благословение хлебов, пшеницы, вина и елея. Если не было благословения хлебов, то каким же «освящённым елеем» помазывать молящихся, раз елей не освящался? Но есть обычай, практикуемый на Востоке, а также и у нас, помазывать молящихся елеем из лампады, возжжённой перед иконой празднуемого в этот день Святого, что вполне допустимо и уместно, как преподание благословения верующим от имени этого Святого.

160. ВОПРОС: Можно ли немощного больного живущего в незаконной связи и не имеющего церковного брака, по его сильной просьбе, причастить?
ОТВЕТ: Церковные правила относительно таких случаев чрезвычайно строги. Живущие в незаконном сожительстве, без церковного брака, вообще не должны быть допускаемы ко св. Причащению. Таковые рассматриваются церковными правилами, как блудники, и отлучаются от св. Причащения, в зависимости от качества греха и от их покаянной настроенности, на разные сроки от 4 до 9 лет. Тяжко болящего, который жил в незаконной внебрачной связи, можно причастить только при условии его искреннего раскаяния и данного им обещания, что он в случае своего выздоровления загладит свой грех, прекратив свое блудное сожительство или вступит в законный церковный брак.

161. ВОПРОС: Может ли стать священником женатый на вдове?
ОТВЕТ: Не может. 18-ое правило Святых Апостолов гласит совершенно категорически, не допуская никаких исключений: «ВЗЕМШИЙ В СУПРУЖЕСТВО ВДОВУ, ИЛИ ОТВЕРЖЕННУЮ ОТ СУПРУЖЕСТВА (то есть, разведенную с своим первым мужем), ИЛИ БЛУДНИЦУ, ИЛИ РАБЫНЮ, ИЛИ ПОЗОРИЩНУЮ "(то-есть профессиональную актрису, выступающую в театральных представлениях), НЕ МОЖЕТ БЫТИ ЕПИСКОП, НИ ПРЕСВИ-ТЕР, НИ ДИАКОН, НИЖЕ ВООБЩЕ В СПИСКЕ СВЯЩЕННАГО ЧИНА». Это правило, как толкуют наши авторитетные канонисты, проистекает из божественного права. Ветхозаветным священникам было предписано не жениться ни на вдове, ни на отверженной или опороченной, ни на блуднице, а только на девице (Левит 21, 14). Тем более это требуется от духовных лиц новозаветной Церкви (См. Матф. 19, 9; I Кор. 6, 16), которые должны стоять во всех отношениях выше мiрян и служить для них образцом и примером во всём, особенно же в жизни общественной и семейной, и дом их должен быть как бы зеркалом для остальных верных (см. I Тим. 3, 2-8; Тит. 1, 6-9). Но может ли быть таковым священник и может ли быть таковым дом его, если жена его будет из женщин дурного или сомнительного поведения, или же из тех, которые, по самому своему положению, не пользуются уважением? Как священник должен быть примером для всех, так точно примером во всём должна быть и спутница его жизни, его законная жена, которая, как и священник, должна благотворно влиять на общественную жизнь остальных верных (см. Толкования Еп. Никодима, т. I стр. 80).

Если так строго церковное правило в отношении к жене священника, которая должна быть девицей, то вполне естественно, что та же строгость применяется церковными правилами в отношении к самому священнику. 17-ое правило Св. Апостолов гласит: «КТО ПО СВЯТОМ КРЕЩЕНИИ ДВУМЯ БРАКАМИ ОБЯЗАН БЫЛ, ИЛИ НАЛОЖНИЦУ ИМЕЛ, ТОТ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЕПИСКОП, НИ ПРЕСВИТЕР, НИ ДИАКОН, НИЖЕ ВООБЩЕ В СПИСКЕ СВЯЩЕННАГО ЧИНА». Это значит, что не может быть посвящён в священнослужители тот, кто был женат два раза или состоял в незаконном сожительстве без церковного брака. Это правило также основано на божественном праве и ведёт своё начало также из Ветхого Завета (Лев. 21, 7-13), а Св. Апостол Павел ясно говорит в своих посланиях, что священнослужителями могут быть только единобрачные (I Тим. 3, 2-13; Тит. 1, 5-6). То же мы находим и в Апостольских Постановлениях (VI, 17). Побуждением к подобному предписанию служило всегда господствовавшее в Церкви высокое понятие о воздержании, которое считалось возвышеннее брака; на вторичный брак смотрели как на такую слабость, которая никогда не могла быть терпима у служителя божественного алтаря. С самого начала Церкви предписание этого правила имело большое значение, о чём свидетельствуют нам многие Отцы и Учители Церкви того времени, а затем оно было возобновлено Св. Василием Великим в его 12 правиле и Шестым Вселенским (Трульским) Собором, который в своём 3 правиле приводит его дословно.

Если не может быть священнослужителем второбрачный, то ещё более естественно запрещение принимать в клир того кто после крещеная «имел наложницу», то-есть, вместо законного церковного брака, жил с женщиной в блудной внебрачной связи (см. Толкования церковных правил Еп. Никодима, т. I, стр. 78-79).

162. ВОПРОС: Как печь просфоры?
ОТВЕТ: Для печения десяти просфор берут полкилограмма муки. Часть муки ошпарить полстаканом воды; хорошо её перемешать, чтобы не было комков. Два декаграмма дрожжей распустить в полстакане тепловатой воды, прибавив немного соли, и вылить в остывшее тесто. Хорошо вымесить тесто, обращая внимание на то, чтобы оно было плотное, иначе печать нехорошо отпечатывается (для этого приходится иногда прибавить немного муки). Раскатать до толщины одного сантиметра. Вырезать краями стакана 10 кружков и разложить их на противне, смазанном воском или посыпанном мукою. Потом вырезать другие 10 кружков стаканом меньших размеров; оттиснуть на них печать, придавливая её для того, чтобы печать ясно выступила (тесто должно выступить за края печати). Большие кружки обмочить водою и наложить на них кружки с печатью, прижимая их пальцем, чтобы они хорошо пристали: иначе при вырезывании Агнца просфора расслоится. Потом тонким шилом проколоть в нескольких местах. Противень с готовыми просфорами накрыть влажной кисеей и поставить в тёплое место на 15 минут; и затем уже поставить в не слишком горячую печь на 20-30 минут, накрыв его бумагою, чтобы просфоры не зарумянились.

163. ВОПРОС: Является ли праздник Успения Пресвятой Богородицы постным днём?
ОТВЕТ: На праздник Успения Пресвятой Богородицы бывают «розговены» после Богородичного или Успенского Поста. Но если этот праздник придётся в среду или пятницу, то «розговены» не бывают полными, то-есть не разрешается вкушение молока, яиц, мяса и вообще скоромной пищи, а только вкушение рыбы. Об этом ясно говорит Церковный Устав так: «АЩЕ ЛИ БУДЕТ ПРАЗДНИК СЕЙ В СРЕДУ ИЛИ В ПЯТОК, РАЗРЕШАЕМ ТОЧИЮ (только) НА РЫБУ И ВИНО».

164. ВОПРОС: Если Господские и Богородичные праздники совпадают с пятницей или средой, укажите, в которые из них упраздняется пост?
ОТВЕТ: Таких праздников два: РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО и БОГОЯВЛЕНИЕ. В дни этих двух праздников никогда не бывает поста и бывает «разрешение на вся», то-есть на все виды пищи, в какие бы дни недели они ни пришлись. Все остальные Господские и Богородичные праздники подчинены общему закону поста, то-есть: если они случатся в среду или пятницу, пост не отменяется совсем, а бывает только разрешение на вкушение рыбы, вина и елея.

165. ВОПРОС: Кроме Архиерейского Чиновника, существует ли Служебник, в котором Священник или Диакон могут найти особенности архиерейской службы?
ОТВЕТ: Такого Служебника нет. Надо обращаться к специальным руководствам, как например: «НАСТОЛЬНАЯ КНИГА ДЛЯ СВЯЩЕННО-ЦЕРКОВНО-СЛУЖИТЕЛЕЙ» С. В. Булгакова или «ПОСОБИЕ К ИЗУЧЕНИЮ УСТАВА БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» Протоиерея Константина Никольского и др.

166. ВОПРОС: Разрешается ли некоторые возгласы и песнопения на богослужении произносить по-гречески?
ОТВЕТ: Не только разрешается, но даже введено у нас в обязательную практику петь на архиерейской литургии по-гречески: «ИС ПОЛЛА ЭТИ, ДЕСПОТА, «ТОН ДЕСПОТИН», «КИРИЕ ЕЛЕЙСОН» (указано при совершении хиротонии). Многими Архиереями принято по-гречески же произносить возглас: «ПРИЗРИ С НЕБЕСЕ, БОЖЕ», после чего обычно по-гречески же поется «АГИОС О ФЕОС», то-есть: «СВЯТЫЙ БОЖЕ». По-гречески же возглашается при хиротонии: «АКСИОС» (Достоин), что затем и поётся всеми священнослужителями и хором.

В других случаях вполне допустимо употреблять греческий язык в меру какой-либо в этом надобности или с каким-либо особым значением. Ведь греческий язык — не чужой для нас: это язык, на котором были написаны, первоначально в оригинале все священные книги Нового Завета, все наши богослужебные тексты, начиная с текстов самой Божественной литургии — это, наконец, язык, на котором учили и на котором писали свои вдохновенные поучения почти все, по крайней мере, восточные Отцы и Учители Церкви. Это — священный и дорогой для нас язык. Вот как говорил о значении греческого языка при введении преподавания его в Кронштадтской гимназии наш великий праведник и приснопамятный всероссийский пастырь о. Иоанн Кронштадтский: «Дети! с нынешнего года в гимназии вам будет преподаваться ещё греческий язык. Знаете, дети, какой это язык? Это — тот язык, на котором говорили Сам Господь наш Иисус Христос и Его Апостолы, на котором писали Евангелия и Послания Св. Апостолов, на котором писали многие Святые Отцы, Пастыри и Учители Церкви, как-то: Св. Василий Великий, Св. Григорий Богослов, Св. Иоанн Златоуст и прочие... Вот и эти слова Господа, которые я сказал вначале: «Я есмь Альфа и Омега» написаны были на греческом языке. Альфа и Омега суть первая и последняя буквы греческого алфавита, или азбуки. Кроме того, вера наша, святая, православная, взята нами, русскими, также из Греции. Славянские или русские буквы взяты из греческой азбуки. Богослужебные книги наши переведены на славянский и русский с греческого текста, обороты речи в Священном Писании и богослужебных книгах тоже греческие. Итак, примите с любовью в число изучаемых предметов и греческий язык и усердно займитесь им»... (П. М. Чижов. «Отец Иоанн Кронштадтский» стр. 17).

167. ВОПРОС: Откуда взялся распространённый обычай пропускать два псалма на первом часе?
ОТВЕТ: Это не обычай, а чистый произвол, весьма непохвальный, как и всякое произвольное сокращение богослужения, вроде, например, чтения всего лишь трёх псалмов Шестопсалмия, вместо положенных шести псалмов. Происхождение такого «обычая» — леность человеческая, торгующаяся с Богом буквально за каждую лишнюю минуту пребывания в храме. Ведь прочтение этих двух псалмов занимает собою всего лишь несколько минут. Чрезмерному и ненужному, совершенно излишнему затягиванию Богослужения способствует не уставная полнота его, — не эти чтения, а концертное, бравурно-театральное исполнение некоторых песнопений с противоуставным, иногда многократным повторением одних и тех же слов на разные лады, без всякого смысла.

168. ВОПРОС: В каких облачениях полагается служить панихиды и отпевания — в светлых или чёрных?
ОТВЕТ: По нашему православному обычаю, совершать панихиды и отпевания полагается в светлых облачениях. Обычай совершать эти чинопоследования в чёрных облачениях проник к нам с Запада и совершенно несвойствен духу св. Православия, но тем не менее он довольно широко у нас распространился — настолько, что нелегко его теперь искоренить, ибо чёрный цвет облачений в таких случаях гармонирует с мрачным настроением близких усопшего —настроением которого у истинных христиан не должно бы быть, как неуместно и мрачное отношение к смерти вообще. Для истинного христианина — смерть есть переход к лучшей жизни: радость, а не скорбь, как прекрасно выражено это в трогательнейшей третьей коленопреклонной молитве, читаемой на вечерни в день Пятидесятницы: «НЕСТЬ УБО, ГОСПОДИ, РАБОМ ТВОИМ СМЕРТЬ, ИСХОДЯЩЫМ НАМ ОТ ТЕЛА, И К ТЕБЕ БОГУ НАШЕМУ ПРИХОДЯЩЫМ, НО ПРЕСТАВЛЕНИЕ ОТ ПЕЧАЛЬНЕЙШИХ НА ПОЛЕЗНЕЙШАЯ И СЛАДОСТНЕЙШАЯ, И НА УПОКОЕНИЕ И РАДОСТЬ» (См. Триодь Цветная).

Столь же нехристианский поэтому, по существу своему, обычай и ношения чёрной так называемой «траурной» одежды по близким усопшим. Во всём это сказалось у нас влияние Запада.

169. ВОПРОС: Что из Псалтири полагается читать над усопшим?
ОТВЕТ: Над усопшим полагается читать всю Псалтирь, причём обычно Псалтирь, назначенную для богослужебного употребления, которая имеет в составе своем особые молитвословия — предначинательные и вставленные между кафизмами, или теми двадцатью отделениями, на которые разделяется Богослужебная Псалтирь. Псалтирь полагается читать над усопшим непрерывно от момента смерти его до начала отпевания, кроме того, разумеется, времени, когда совершается над ним панихида. Это чтение Псалтири прерывается молитвенным поминовением его с произнесением его имени, по окончании чтения группы псалмов, отделяемых словом: слава: Это молитвенное поминовение усопшего, начинающееся словами: «ПОМЯНИ, ГОСПОДИ БОЖЕ НАШ»... помещается в конце Псалтири в особом «ПОСЛЕДОВАНИИ ПО ИСХОД ДУШИ ОТ ТЕЛА».

Псалтирь читается только над усопшим мiрянином. Над усопшим священником и архиереем полагается читать св. Евангелие.

170. ВОПРОС: Во время Евхаристического канона за Божественной литургией полагается ли держать царские врата затворёнными?
ОТВЕТ: При священническом служении да. Царские врата остаются открытыми во время Евхаристического канона только при совершении Божественной литургии Архиереем.

171. ВОПРОС: Что такое ересь ИМЯБОЖНИКОВ?
ОТВЕТ: Это искажение учения о значении Имени Божия, основанное на неправильном, слишком буквалистическом понимании некоторых мест Священного Писания, а также изречений нашего приснопамятного пастыря о. Иоанна Кронштадтского в его дневнике: «Моя Жизнь во Христе». Ересь эта возникла в начале нынешнего столетия на Св. Афоне среди невежественных фанатично-настроенных монахов. Сущность этой ереси — утверждение, что Имя Божие есть Сам Бог.

172. ВОПРОС: Что такое ХИЛИАЗМ?
ОТВЕТ: Это учение о тысячелетнем Царстве Христовом на земле, которое разделялось в первые века христианства, как частное только мнение, некоторыми немногими учителями Церкви, но затем на Втором Вселенском Соборе в 381 году решительно было осуждено, как ересь, в знак чего были внесены в Символ Веры слова: «ЕГОЖЕ ЦАРСТВИЮ НЕ БУДЕТ КОНЦА».

173. ВОПРОС: Допускается ли совершать Таинство Св. Евхаристии на израильском импортном ритуальном кошерном вине?
ОТВЕТ: Конечно, это недопустимо. Для Св. Евхаристии надо употреблять чистое свободное от каких бы то ни было примесей, натуральное виноградное вино. Здесь, как в США, так и в Канаде имеются специальные винные склады, откуда можно выписывать специальное церковное вино, весьма напоминающее собой то церковное вино, которое употребляли в прежнее время в России. Наш Св.-Троицкий монастырь выписывает церковное вино со склада: Gold Seal Vineyards, Inc. Hammondsport, New York – Red Wine (Special Altar Wine), каковое вино мы можем порекомендовать выписывать.

174. ВОПРОС: Можно ли причащать младенцев на литургии Преждеосвященных Даров?
ОТВЕТ: Младенцев, которые ещё не в состоянии принимать твердой пищи, причащают обыкновенно только Кровью Христовой, а на литургии Преждеосвященных Даров предлагается для причащения Агнец, напитанный Кровью Христовой, — в чаше же находится не Кровь Христова, а обыкновенное, не пресуществленное в Кровь Христову вино. Поэтому причащать младенцев, не могущих принимать твёрдой пищи, за литургией Преждеосвященных Даров нельзя.

175. ВОПРОС: Помазание на трон царей-самодержцев является ли таинством, когда и кем оно было установлено, является ли оно догматически обязательным и считается ли непризнание этого таинства грехом. У нас Один Помазанник Божий -- Господь Иисус Христос, а как же это Царь Петр I и последующие величали себя «помазанниками Божиими». Как это понимать?
ОТВЕТ: Самодержавная царская власть и помазание Царя на царство является Божиим установлением, как это ясно видно из священных книг Ветхого Завета. Так, по повелению Божию, Самуил помазал на царство Саула, сказав при этом: «Вот Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего во Израили, и ты будешь царствовать над народом Господним» (I Цар. X, 1). , Когда Господь отверг Саула, то Самуил, по повелению Господню, помазал, вместо него, на царство Давида (1 Цар. XVI, 1-13). Цари в Священном Писании и называются поэтому «Помазанниками Божиими». Богоучреждённость царской власти и таинственное сообщение Царям, как Помазанникам Божиим, полноты благодатных даров Св. Духа делает лице Царево неприкосновенною святынею. Вот почему Слово Божие говорит:

«Не прикасайтесь к помазанным Моим и не лукавьте пред ними» (Пс. 104, 15); «Касающийся их — касается зеницы ока Господня» (Захар. II, 8); «Даже и в мыслях своих не злословь царя» (Еккл. X, 20); «Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей неизследимо» (Притч. XXV, 3); «Кто раздражает его (Царя), тот грешит против самого себя» (Притч. XX, 2).

Учение о самодержавной царской власти и о повиновении ей основано всецело на Слове Божием, что видно хотя бы из следующих изречений:

«Мною Цари царствуют, говорить Господь» (Притч. VIII, 15);
«Бойся, сын мой, Господа и Царя; с мятежниками не сообщайся» (Притч. XXIV, 21);
«Бога бойтесь, Царя чтите» (I Петр. II, 17).
«Как не побоялся ты поднять руку, чтоб убить помазанника ГОСПОДНЯ», сказал Давид отроку, рассказавшему ему, будто он убил царя Саула (II Царств I, 14).

Свв. Апостолы в Новом Завете увещевают христиан молиться за Царя и быть покорными ему:

«Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодаренья за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» (I Тим. II, 1), «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: Царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (I Петр. И, 13-14).

Неверно, что «у нас Один Помазанник Божий — Господь Иисус Христос». Помазанниками Божиими были в Ветхом Завете священники (см. Исх. XXVIII, 41; Лев. IV, 3), цари (см. I Цар. IX, 16; X, 1; XV, 1; XV, 17; и мн. др.) и пророки (см. III Цар. XIX, 16).

Господь (Иисус Христос называется «Помазанником Божиим», или Мессией-Христом потому, что Ему были в высшей степени сообщены все благодатные дары Святого Духа для несения Им Своего служения, как Пророка, Первосвященника и Царя. Но этим нисколько не исключается, как мы видели, наименование «помазанниками Божиими» и обыкновенных людей, удостоенных Богом высокого служения пророка, первосвященника и царя.

В силу этого, и у нас в России совершалось помазание Царей на царство.

Непризнание совершаемого над Царями Священного Мiропомазания, конечно, является поэтому тяжким грехом. Это запечатлено и в чине «Последования в Неделю Православия», где установлено возглашать:.

«Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются: и такое дерзающим противу их на бунт и измену, АНА0ЕМА».

176. ВОПРОС: «НЕ НАЗЫВАЙТЕ НИКОГО ОТЦАМИ, ИБО ОДИН У ВАС ОТЕЦ НЕБЕСНЫЙ». А мы обращаемся к священникам, называя их «отцами». Так как же понимать эти слова Самого Спасителя?
ОТВЕТ: Слова Христовы о том, чтобы никого не называть «учителями», «отцами» и «наставниками» направлены были в обличение книжников и фарисеев (см. Матф. XXIII глава, которая вся представляет собою сильную обличительную речь Господа Иисуса Христа против книжников и фарисеев), которые самовольно, не будучи священниками и даже не происходя из Левитского поколения, восхитили себе звание народных учителей и стали произвольно, по-своему, толковать Закон Божий и наставлять народ (совершенно так же, как это теперь делают сектанты). Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть ИСТОЧНИК, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (см. Ефес. III, 15). Наши христианские пастыри проповедуют не своё собственное, а заимствованное от Господа Божественное учение, а потому в несобственном смысле и называются «учителями», «отцами» и «наставниками», основание для чего даёт само Слово Божие, которое не может противоречить самому себе. Так св. Апостол Павел говорит:

«ИБО ХОТЯ У ВАС ТЫСЯЧИ НАСТАВНИКОВ ВО ХРИСТЕ, НО НЕ МНОГО ОТЦОВ; Я РОДИЛ ВАС ВО ХРИСТЕ 1ИСУСЕ БЛАГОВЕСТВОВАНИЕМ» (I Кор. IV, 15), то-есть, иными словами, называет себя «отцом» просвещённых им Коринфян и признаёт право за другими их учителями именоваться их «наставниками». И св. Апостол Павел в Галат. IV, 19 и св. Апостол Иоанн Богослов в I Иоан. II, 1 и др. местах обращаются к христианам: «ДЕВТИ МОИ!», то-есть, иными словами называют себя их «отцами». Св. Ап. Павел в I Кор. XII, 28 говорит: «И ИНЫХ БОГ ПОСТАВИЛ В ЦЕРКВИ, ВО-ПЕРВЫХ АПОСТОЛАМИ, ВО-ТОРЫХ, ПРОРОКАМИ, В ТРЕТЬИХ УЧИТЕЛЯМИ». То же самое находим в Ефес. IV, 11. В послании к Евреям св. Апостол Павел прямо призывает: «ПОМИНАЙТЕ НАСТАВНИКОВ ВАШИХ, КОТОРЫЕ ПРОПОВЕДЫВАЛИ ВАМ СЛОВО БОЖИЕ» (Евр. XIII, 7).

Если понимать буквально слова Господа: «И отцем себе не называйте никого на земле», то тогда и родного своего отца тоже нельзя называть «отцем», но Ведь ясно, что такое буквальное понимание абсурдно.

177. ВОПРОС: Когда положено петь акафисты в Великом Посту?
ОТВЕТ: По уставу только однажды: именно в субботу 5-ую Великого Поста положено на утрени, в особом порядке, петь акафист Пресвятой Богородице с припевом: «РАДУЙСЯ, НЕВЕСТО НЕНЕВЕСТНАЯ».

178. ВОПРОС: Как правильно считать Сретение Господне, праздником Господским или Богородичным?
ОТВЕТ: По своей идее, это — праздник и Господский и Богородичный, ибо празднуемое событие имеет значение и для Самого Господа и для Пречистой Его Матери. Но, по уставным своим особенностям, это праздник Богородичный, что видно хотя бы уже из того, что при совпадении этого праздника с воскресным днём, воскресная служба не отменяется, как это бывает в Господские праздники (когда в уставе ясно сказано: «воскресив ничтоже поем»), а наоборот предваряет праздничную службу, которая с ней соединяется. Поэтому принято на праздник Сретения Господня облачаться в голубое облачение, как это делается во все Богородичные праздники. Впрочем этот праздник имеет и одну уставную особенность, свойственную Господским Праздникам: именно — произносится так называемое «входное», после чего сразу поётся тропарь праздника.

179. ВОПРОС: Как полагается петь: «С нами Бог»? Следует ли безпрерывно петь «Яко с нами Бог», в то время как чтец возглашает, или правильнее припевать: «Яко с нами Бог» к каждому стиху отдельно?
ОТВЕТ: Конечно, надо припевать «Яко с нами Бог» к каждому стиху отдельно, ибо это ясно указано в Часослове. Обычай перебивать священнослужителя или чтеца пением — дурной обычай так называемого «многогласия», который происходит от ленности и небрежения совершающих богослужения. К таковым, по всей справедливости, может быть отнесено грозное прещение св. пророка: «ПРОКЛЯТЬ ВСЯК, ТВОРЯЙ ДЕЛО ГОСПОДНЕ С НЕБРЕЖЕНИЕМ» (Иер. XLVIII, 10).

180. ВОПРОС: Следует ли «Бог Господь, и явися нам» петь безпрерывно или по возглашении стихов? Сколько раз поётся «Бог Господь», три или четыре раза?
ОТВЕТ: Ответ может быть только такой же, как на предыдущий вопрос: «Бог Господь» должно петься каждый раз по произнесении священником или диаконом соответствующего стиха. Этих стихов четыре и соответственно этому и «Бог Господь» должно петься четыре раза, а не три.

181. ВОПРОС: Является ли обязательным чтение тропарей на «блаженных» во время литургии?
ОТВЕТ: Конечно, ибо это указание Устава. В нынешнее время в приходских храмах чтение этих тропарей почти вышло из употребления, но это совершенно незаконно. Некоторые в нынешнее время доходят до такого непростительного небрежения, что позволяют себе неуважение к словесам Самого Господа нашего и Спасителя, сокращая даже пение самых заповедей блаженства.

182. ВОПРОС: Можно ли мiрянину следить за богослужением в церкви по собственному служебнику или молитвеннику?
ОТВЕТ: Не только можно, но и похвально, если это способствует большему сосредоточению в молитве. Но только мiрянину не приличествует употреблять для этой цели «Служебник», предназначенный для одних священнослужителей. В «Служебнике» помещены тайные молитвы, которые читает священник, совершающий тайнодействие. Этих молитв не подобает читать мiрянину, который не имеет права молиться словами этих молитв.

183. ВОПРОС: По пресуществлении Св. Даров за воскресной литургией и после пения «Достойно есть» или «О Тебе радуется» какой поклон должны полагать служащие в алтаре и молящиеся в храме, земной или поясной?
ОТВЕТ: По пресуществлении Св. Даров за воскресной литургией, как равно и после пения «Достойно есть» или «О Тебе радуется» служащие в алтаре, согласно соборным и святоотеческим определениям нашей Св. Православной Церкви, как то: 20-ое правило Первого Вселенского Собора, 90-ое правило Шестого Вселенского Собора, 15-ое правило св. Петра Александрийского и 91-ое правило Св. Василия Великого, «чести ради воскресного дня», как «дня радости», полагают только поясной, а не земной поклон. То же делают и все молящиеся в храме.

184. ВОПРОС: Можно ли считать дату назначения на должность псаломщика за начало священнослужения?
ОТВЕТ: Никак нельзя. Псаломщик, если он даже посвящён в чтецы, является не более, как церковно-служителем, но не священно-служителем. Только три степени — диакон, пресвитер и епископ, хиротония коих совершается во св. алтаре, причисляются к священнослужителям, а потому началом священно-служения считается дата посвящения в сан диакона, но никак не раньше.

185. ВОПРОС: Некоторые из прихожан недовольны, когда при причащении священник спрашивает, ел ли ребёнок до причащения. Ребёнок, говорит, не может выдержать не евши до 11 или 12 часов дня. Если можно причащать таких, которые уже ели, то до каких лет?
ОТВЕТ: Чрезмерное опасение родителей за здоровье своих детей в данном случае совершенно неосновательно и указывает лишь на их неверие или маловерие. Никакой беды не случится с ребёнком, если он не будет есть до причащения. В прежнее время у нас в России, в простом народе, с младенчества приучали детей приступать ко Св. Причащеню натощак, и никакого предельного возраста с точностью установить здесь нельзя. Во всяком случае младенцы, уже способные употреблять твердую пищу, должны быть приучаемы к тому, чтобы причащаться натощак. И никак не следует допускать ко Св. Причащению детей старше 7 лет, которые уже были на исповеди, если они не воздержались от вкушения пищи.

186. ВОПРОС: При теперешнем положении в Америке часто бывает, что, если великий праздник случится среди недели, то люди приходят только ко всенощной, а на литургии никого не бывает. Может ли священник, совершивший уже проскомидию, совершать дальше и литургию, если к литургии никто не придёт, даже псаломщик и пономарь? Литургия ведь общественное Богослужение.
ОТВЕТ: Литургия — действительное общественное Богослужение и должна совершаться с участием псаломщика и прислужника-пономаря, как требует того и «Учительное Известие», приложенное в конце Служебника. Но если нет никакой вины священника в том, что к литургии никто не приходит, то, конечно, это не причина отказываться от совершения литургии: литургия должна быть совершена. Плохо только, если священник сам не заботится о том, чтобы у него были певцы и прислужники при совершении им Божественной литургии, проявляя в этом небрежение. Тогда к нему могут быть отнесены грозные слова пророческого прещения: «ПРОКЛЯТ ВСЯК, ТВОРЯЙ ДЕЛО ГОСПОДНЕ С НЕБРЕЖЕНИЕМ» (Иерем. 48, 10).

187. ВОПРОС: Есть ли указание в уставе применять искусственные цветы при украшении храма, св. икон и др. священных предметов?
ОТВЕТ: Никаких указаний в уставе на этот счёт нет, но естественному здоровому религиозному чувству должны претить такие украшения святыни искусственными цветами, и у нас в Православной Церкви этого никогда не было принято делать. Пришло ли бы кому-нибудь в голову положить в гроб своего отца или матери «букет» искусственных цветов? Тем более странно и неуместно класть искусственные цветы на святыню, перед которой мы должны благоговеть. Искусственные цветы — не настояще, а в нашем почитании святыни всё должно быть настоящее.

188. ВОПРОС: Можно ли ёлку ставить в церкви и какое отношение имеет ёлка к празднику Рождества Христова?
ОТВЕТ: Ровно никакого, и ставить ёлку в церкви совершенно неуместно. Это — обычай, может быть, и не плохой и вреда не приносит, как всякая детская забава или развлечение, но вовсе не церковный.

189. ВОПРОС: 12 декабря по старому стилю — в день св. Спиридона — по новому стилю 25 декабря — греки празднуют Рождество Христово и приглашают наших священников сослужить им. Могут ли наши священники принимать такое приглашение?
ОТВЕТ: Никак не могут. Наша Церковь нового стиля не принимала, а потому такое служение для наших священников совершенно неуместно. Новый стиль завели у греков враги св. Православия с несомненной целью внести смуту и разделение в ряды верующих, чего и добились. До сих пор около трети населения Греции нового стиля не принимает, и там из-за этого уже более 39 лет идёт жестокая борьба.

Принять новый стиль полностью с празднованием и Пасхи ко новому стилю — было бы грубым нарушением 7-го правила Св. Апостолов, и греческая церковная иерархия на это бы не пошла. Поэтому и придумана «компромиссная» реформа — празднование всех праздников по новому стилю, кроме праздника Пасхи, каковой греки продолжают праздновать по старому стилю. Это, конечно, только ловкий «трюк» врагов Св. Православия, цель которых нарушить мир и единение в Православной Церкви, путём введения всякого рода модернистских реформ, в «духе времени» и тем подорвать авторитет и животворную силу Св. Православия.

190. ВОПРОС: В конце Молитвослова, изданного Св. Троицким монастырем в 1959 году (см. приложение: «О молитве и о св. исповеди»), под заголовком: «Как должно молиться в церкви» в параграфе 2 сказано: «Православные христиане, войдя во святой храм, осеняя себя (крестным знамением,.. поклонившись направо и налево, стоят на месте и слушают псалмы и молитвы, читаемые в церкви, но не говорят про себя собственных молитв и не читают по книжкам отдельно от церковного пения, ибо таких осуждает Св. Апостол Павел, как удаляющихся от церковного собрания (Евр. Х 25)».

Между тем, в отделе «Вопросы и Ответы» в №8 «Православной Руси» на вопрос: «Можно ли мiрянину следить за богослужением в церкви по собственному молитвеннику?» дан ответ: «Не только можно, но и похвально, если это способствуете большему сосредоточению в молитве». Нет ли тут противоречия? И не правильнее ли указание Молитвослова?
ОТВЕТ: Никакого противоречия тут нет. Указание Молитвослова имеет ввиду, как там это и сказано ясно, чтение «собственных» молитв «отдельно от церковного пения».

В церкви совершается общественное богослужение, где все верующие молятся одновременно об одном и том же, а не каждый отдельно своей собственной молитвой. Эта мысль ясно выражена в священническом возглашении на Божественной литургии: «И ДАЖДЬ НАМ ЕДИНЕМИ УСТЫ И ЕДИНЕМ СЕРДЦЕМ СЛАВИТИ и ВОСПЕВАТИ ПРЕЧЕСТНОЕ и ВЕЛИКОЛЕПОЕ ИМЯ ТВОЕ...» Кто молится своей отдельной молитвой, будь то в уме или по книжке, всё равно, тот нарушает это общее молитвенное единение и тем самым подпадает под осуждение св. Апостола Павла. Но тот, кто по книжке внимательно следит за ходом Богослужения — за чтением и пением, желая ничего не пропустить и стремясь получить большее назидание, а через это и молитвенное настроение, тот, конечно, не только не грешит, а наоборот — заслуживает похвалы за свое усердие, и это тем более, что у нас, к сожалению, часто и чтение и пение бывает невнятным.

Идеал православного христианского Богослужения заключается в том, как мы это неоднократно подчёркивали, чтобы все молящиеся принимали в нём участие, ибо из самого текста нашего Богослужения видно, что на возгласы священнослужителя должны отвечать все молящиеся («мы» или «людие», как указано в наших богослужебных книгах). А поскольку трудно и даже невозможно требовать от всех , чтобы все знали наизусть все наши церковные песнопения, то неизбежно пользование книгами, для каковой цели именно и издан наш так называемый Великий Сборник». Вышедший первым изданием. ещё на Карпатской Руси, где именно сохранился этот обычай древности — всем петь за Богослужением.

191. ВОПРОС: Можно ли служить панихиды, акафисты и молебны ещё до отпуста литургии, сразу после заамвонной молитвы?
ОТВЕТ: Совершенно недопустимо. После заамвонной молитвы, по уставу совершается только заупокойная лития (но никак не полная панихида) да ещё некоторые указанные уставом чины, как напр., великое освящение воды на Богоявление. Молебны, акафисты и панихиды должны совершаться только после отпуста Божественной литургии.

192. ВОПРОС: Может ли католик причащаться, по своему усмотрению, и у нас и в католической церкви?
ОТВЕТ: Никак не может. Причащать Св. Христовых Таин можно только того, кто сознательно присоединился к Св. Православной Церкви. Римо-католиков взрослых мы присоединяем по третьему чину, то-есть через исповедь, отречение от заблуждений римско-католического исповедания и причащение Св. Христовых Таин, после чего, конечно, присоединённое таким образом к Св. Православию лицо уже нигде не может и не должно причащаться, кроме Св. Православной Церкви. Над детьми, крещёными в католичестве (до 12 лет), должно совершать предварительно ещё Мiропомазание.

193. ВОПРОС: Может ли священник, по своему усмотрению, сократить Богослужение, как например, упразднить литию, когда она положена по уставу, и считается ли это большим упущением?
ОТВЕТ: Сокращение Богослужения — в наше время очень больной вопрос. Правда, в Уставе есть замечание, на которое многие любят ссылаться: «Аще настоятель изволит», — но если мы разберёмся, в каких случаях это замечание употребляется, то увидим, что это замечание относится не к праву сокращать Богослужение, а наоборот — расширять Богослужение — делать его более торжественным, а, следовательно, и более продолжительным. Например: в целом ряде случаев, на ряду, в начале Богослужения, в дни, когда положена служба повседневная, указано: «АЩЕ НАСТОЯТЕЛЬ ИЗВОЛИТ, ТВОРИМ БДЕНИЕ», то-есть: положена служба обычная, будничная, но, если настоятель хочет, можно совершать торжественное праздничное всенощное бдение. Но нигде мы не найдём, чтобы, по воле настоятеля, а тем более, по воле псаломщика, регента или церковного старосты (как это теперь нередко бывает!), можно было сокращать Богослужение, делать его менее торжественным, нежели это положено по уставу, как например выбрасывать литию из бденной службы, непременной составной частью которой лития всегда является.

Всякое сокращение Богослужения, если таковое теперь, по человеческой немощи, лености, отсутствию молитвенного горения и должного духовного подъёма, неофициально допускается, должно быть разумным — таким, чтобы при этом не страдала целостность и полнота того назидания, которое Св. Церковь, как наша заботливая Мать, в этом богослужебном чинопоследовании нам предлагает.

194. ВОПРОС: Почему у нас память св. Великомученицы Екатерины празднуется 24 ноября, а у греков -- 25 ноября?
ОТВЕТ: Известны три жития св. великомученицы Екатерины. Одно из них, принадлежащее Метафрасту, указывает днём мученической кончины св. Екатерины 25 ноября, что и принято греками.

195. ВОПРОС: Как Православная Церковь рассматривает обряд обрезания у иудеев? В связи с тенденцией, которая наблюдается в американских госпиталях, из соображений, якобы, гигиены, обрезывать новорожденных младенцев, вопрос этот ныне становится весьма актуальным.
1. Допустимо ли обрезание с религиозной точки зрения?
2. Какие могут быть последствия с физиологической точки зрения?
3. Может ли отразиться эта операция на психике ребенка?
ОТВЕТ: Обряд обрезания у иудеев в своё время — в эпоху Ветхого Завета имел великое значение и совершался над всеми младенцами мужеского пола в 8-ой день по рождении их, В ЗНАМЕНИЕ ЗАВЕТА БОГА С АВРААМОМ, как с родоначальником избранного народа Божия, каковым были иудеи в Ветхом Завете. «Авраам был девяносто девяти лет, и Господь явился Аврааму и сказал ему: Я БОГ ВСЕМОГУЩИЙ: ХОДИ ПРЕДО МНОЮ И БУДЬ НЕПОРОЧЕН, И ПОСТАВЛЮ ЗАВЕТ МОЙ МЕЖДУ МНОЮ И ТОБОЮ... ЗАВЕТ ВЕЧНЫЙ В ТОМ, ЧТО Я БУДУ БОГОМ ТВОИМ И ПОТОМКОВ ТВОИХ ПОСЛЕ ТЕБЯ... ТЫ ЖЕ СОБЛЮДИ ЗАВЕТ МОЙ, ТЫ И ПОТОМКИ ТВОИ ПОСЛЕ ТЕБЯ В РОДЫ ИХ... ДА БУДЕТ У ВАС ОБРЕЗАН ВЕСЬ МУЖЕСКИЙ ПОЛ... И СИЕ БУДЕТ ЗНАМЕНИЕМ ЗАВЕТА МЕЖДУ МНОЮ И ВАМИ (см. кн. Бытия гл. 17 ст. 1-14).

Это повеление об обрезании было повторено затем Моисею, как вождю избранного народа Божия, что видно из кн. Исход XII, 44 и кн. Левит XII 3. С тех пор иудеи с особой точностью и тщательностью соблюдали этот обряд обрезания. Обрезание стало главным посвятительным актом, обязательным для каждого мужчины-израильтянина, желающего быть полноправным членом избранного народа Божия.

Избранным народом Божиим в Ветхом Завете иудеи были потому, что в их среде Господь Бог подготовлял спасение для человечества в лице Воплотившегося Единородного Сына Божия — Господа Иисуса Христа, Который по плоти был иудеем и, как все иудеи, исполняя закон, принял в 8-ой день по Своем рождении, обрезание, обязательное для всех иудеев (праздник Обрезания Господня наша христианская Церковь празднует ежегодно 1 января).

Но с приходом в мiр Спасителя мiра и совершением Им великого дела искупления человечества, Ветхий Завет прекратил своё существование и должен был уступить своё место Новому Завету. Об этом ещё задолго заранее предсказывали ветхозаветные пророки, как например, св. Пророк Иеремия: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, — не такой завет, какой Я заключил с отцами их... тот завет Мой они нарушили. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: ВЛОЖУ ЗАКОН МОЙ ВО ВНУТРЕННОСТЬ ИХ И НА СЕРДЦАХ ИХ НАПИШУ ЕГО, И БУДУ ИМ БОГОМ, А ОНИ БУДУТ МОИМ НАРОДОМ» (1ерем. XXXI, 31-34).

Возвышенный евангельский закон Божий, написанный на сердцах людей Воплотившимся Единородным Сыном Божиим и запечатленный Пречистою Кровью Его, и был тем НОВЫМ Заветом, который пришёл на смену Ветхому Завету, как это особенно вразумительно изъясняет в своих посланиях Св. Апостол Павел.

Вместе с Ветхим Заветом потеряли своё первоначальное значение и все ветхозаветные обрядовые установления, в том числе и обряд обрезания. Обряд обрезания был даже формально и официально отменен на Апостольском Соборе в Иерусалим в 51 году по Р. Хр., о чём нам повествует 15-ая глава Книги Деяний Апостольских. Вот почему св. Апостол Павел в своём послании к Галатам, среди которых были сильные несогласия по вопросу о важности обрезания, ясно и решительно пишет: «Вот я, Павел, говорю вам: ЕСЛИ ВЫ ОБРЕЗЫВАЕТЕСЬ, НЕ БУ-ДЕТ ВАМ НИКАКОЙ ПОЛЬЗЫ ОТЬ ХРИСТА» (Гал. V, 2-3), «ИБО ВО ХРИСТЕ ИИСУС НИЧЕГО НЕ ЗНАЧИТ НИ ОБРЕЗАНИЕ, НИ НЕОБРЕЗАНИЕ, А НОВАЯ ТВАРЬ» (Гал. VI, 15).

Отсюда должно быть ясно, что кто ТЕПЕРЬ УПОРНО ДЕРЖИТСЯ ОБРЕЗАНИЯ, ТОТ ТЕМ САМЫМ ОТВЕРГАЕТ НОВЫЙ ЗАВЕТ, ПРИНЕСЕННЫЙ НА ЗЕМЛЮ САМИМ ВОПЛОТИВШИМСЯ СЫНОМ БОЖИИМ, И ПОПИРАЕТ ПРЕЧИСТУЮ КРОВЬ ЕГО, ПРОЛИТУЮ ЗА СПАСЕНИЕ МIРА, — ТОТ НЕ ХРИСТИАНИН И ВРАГ ХРИСТОВ, тем более, что, по словам св. Апостола Павла, обрезание в Новом Завете заменено Таинством Крещения, приобретшим всю силу и значение первого (см. Колос. II, 11-12) и имеющим ещё большую силу и значение, как «совлечение тела греховного плоти» и «совостание Христу» с «прощением нам всех грехов».

Вот почему св. Апостол Павел и предостерегает: «БЕРЕГИТЕСЬ ОБРЕЗАНИЯ» (Филип. III, 2).

Отсюда ясно, что обрезание с нашей христианской религиозной точки зрения недопустимо.

Что касается физиологической стороны, то это — вне нашей компетенции. НО СЧИТАЕМ, ОДНАКО, НУЖНЫМ СКАЗАТЬ, ЧТО ВСЁ СОЗДАННОЕ БОГОМ — «ДОБРА ЗЕЛО» как сказано в кн. Бытия I, 31, а потому самонадеянною дерзостью является — вносить свои поправки в то, что так премудро и целесообразно создано БОГОМ, и не раз уже сама природа наказывала человека за подобного рода «поправки».

Несомненно также, что упорное стремление подвергать теперь в эпоху Нового Завета новорожденных младенцев акту обрезания имеет своё мистическое значение, в силу вышеуказанных причин, для христиан влекущее за собою последствия самые роковые, отражающиеся не только на психике, но и на всём дальнейшем развитии религиозно-нравственной жизни ребёнка. Из святоотеческих предсказаний первых веков христианства известно, что антихрист будет насильственно вводить обрезание (Св. Ипполит Римский).

196. ВОПРОС: В «Православной Руси» было сказано, что у нас в Православной Церкви никогда не было принято украшать святыни искусственными цветами. Это неверно: всегда в России, а особенно в Малороссии иконы украшали искусственными цветами и вышитыми полотенцами и т. д.
ОТВЕТ: Вышитые полотенца ничего общего с искусственными цветами не имеют, а что касается искусственных цветов, в собственном смысле, то этот обычай пришёл к нам через Малороссию (как и многое другое, чуждое духу истинного Православия), находившуюся под польской властью, с латинского Запада. В церковь верующие должны приносить всё настоящее, а не поддельное, фальшивое, искусственное, какими являются искусственные цветы. Многое вошло у нас в обычай за последнее время, под влиянием чуждого Православия Запада, но это не значит, что всё это может быть оправдано с точки зрения истинного Православия.

197. ВОПРОС: Как полагается петь по 9-ой песни канона в дни будничные «Достойно есть» на глас ирмосов или особым напевом, подобно: «Величит душа моя Господа»?
ОТВЕТ: По 9-ой песни канона на будничной утрени полагается петь «Достойно есть» тем же самым напевом, каким пелись ирмосы канона.

198. ВОПРОС: На утрени Великого Пятка (Последование Страстей Господних) Славословие чтется, хотя «Всякое дыхание поётся». Правильно ли это?
ОТВЕТ: Эта утреня по структуре своей — будничная, а потому Великое Славословие на ней читается, а не поётся, хотя и указано петь «Всякое дыхание».

199. ВОПРОС: Можно ли подходить к исповеди, записав свои основные грехи на листе бумаги?
ОТВЕТ: Если это делается исключительно с целью, как-нибудь не забыть при исповеди какого-либо своего греха, то, конечно, можно. Это и практикуется многими, желающими добросовестно полностью перечислить все свои грехи, не забыв ни одного.

200. ВОПРОС: Как поступить, если грех, отпущенный на прежней исповеди, продолжает безпокоить совесть? Можно ли вторично исповедываться в этом грехе? Правильно ли исповедывать свои основные грехи на каждой исповеди вновь?
ОТВЕТ: НАДО твёрдо верить, что грех, искренно исповеданный и омытый слезами покаяния, прощён Богом. Поэтому исповедывать его вновь нет надобности, кроме случаев, когда полагается исповедь за всю свою жизнь, как, например, перед пострижением в монашество, перед принятием таинства священства: тогда нужно вновь исповедывать духовнику все свои грехи, совершенные от самой ранней юности.

Если совесть неспокойна, это признак, что исповедь не была достаточно полной и искренней. Но надо также помнить, что каждый грешник, хотя бы он и получил разрешение своих грехов на исповеди, надлежаще проведенной, всё же всегда, в течение всей своей жизни, должен укорять себя за содеянные им грехи. ПОСТОЯННОЕ САМОУКОРЕНИЕ ЕСТЬ САМЫЙ ВЕРНЫИ ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ. Неправильно думать, будто разрешение грехов на исповеди освобождает от этой обязанности постоянного самоукорения. Из житий святых мы знаем, что самые великие угодники Божии, которых все почитали святыми, постоянно укоряли сами себя за все свои даже самые малые и ничтожные грехи, от которых ни один человек не может почитать себя вполне свободным.

Впрочем, нет никакого греха и лишний раз исповедать своему духовнику или, в особенности, новому своему духовнику (если почему-либо произошла смена духовника), свой прежде-исповеданный грех, если он особенно сильно смущает и безпокоит совесть.

201. ВОПРОС: Можно ли вторично причащаться Св. Христовых Таин на Пасхальной литургии, если причащался в Великую Субботу?
ОТВЕТ: Можно, но только не иначе, как испросив на это благословение своего постоянного духовника и с надлежащим приготовлением.

202. ВОПРОС: Должны ли мы преклонять голову на возглас: «ОГЛАШЕННИИ, ГЛАВЫ ВАША ГОСПОДЕВИ ПРИКЛОНИТЕ».
ОТВЕТ: Формально, конечно, не должны, раз мы не оглашенные, а уже «верные», то-есть принявшие таинство Св. Крещения. Но, сознавая себя, сколь мы недостойно носим это высокое звание «верных», как часто и много мы нарушаем обеты Св. Крещения, изменяя Христу Спасителю и угождая диаволу, от которого со всеми делами его торжественно обещали отречься, мы, по чувству глубокого смирения, можем, конечно, и при этом возгласе преклонять голову, как бы ставя себя мысленно в разряд оглашенных.

203. ВОПРОС: По недостатку данных нельзя точно определить день Рождества Христова. Поэтому я считаю, что праздник Рождества Христова можно и должно перенести на новый стиль. Это потому, что все американцы в день Рождества Христова идут в свои храмы, и наше молодое поколение, вступившее в смешанные браки (а таких большинство), тоже идёт туда. Если бы в наших храмах было в этот день рождественское Богослужение, то они пошли бы в наш храм. Сторонники старого стиля указывают «а то, что нарушается длительность рождественского поста, а между тем большинство из них встречают год по Новому стилю и не за постным столом. По личному опыту знаю, что если Рождество Христово приходится на рабочий день, то взять отпуск с работы не всегда возможно. Если лица, принимающие американское подданство, не считаются с американскими традициями, то такие лица вызывают недоумения у американцев и справедливый вопросы «Почему они приняли подданство?» Итак у нас двунадесятые и престольные праздники переносятся на другие дни, по усмотрению настоятеля и что уставом не предусмотрено, но вызывается жизненной необходимостью, дабы верующие могли помолиться в честь своих православных праздников и в том числе и на Рождество Христово по новому стилю.
ОТВЕТ: Действительно, по недостатку данных нельзя с точностью установить день Рождества Христова. Но это не значит, что можно праздновать день Рождества Христова когда кому заблагорассудится: ДЕНЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА НАДО ПРАЗДНОВАТЬ ТОГДА, КОГДА ЭТО УСТАНОВЛЕНО НАШЕЙ СВЯТОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ — 25 ДЕКАБРЯ ПО НАШЕМУ ПРАВОСЛАВНОМУ КАЛЕНДАРЮ. Весь Богослужебный строй нашей св. Православной Церкви представляет собою строгое гармоническое целое, где всему отведено своё место и где не может быть места произволу, ибо тогда будет внесена путаница и безпорядок, нарушающий эту строгую гармонию. В частности, день Рождества Христова тесно связан с предшествующим ему сорокадневным постом, с особыми празднованиями и воспоминаниями целого ряда предшествующих ему .дней, со днями так называемого «предпразднства» Рождества Христова и т. под. Всё это нарушится, если ввести празднование Рождества Христова по новому стилю: вместо стройного порядка будет недопустимый хаос.

Встречать Новый Год по новому стилю да ещё «не за постным столом» не станут подлинные православные христиане, и запретить этого нельзя тем, кто по духу чужды своей св. Православной веры и не дорожат её традициями и установлениями.

Принятие американского подданства (правильнее — «гражданства») не обязывает нас отрекаться от своей св. Православной веры и от её обычаев и традиций. И магометане, и язычники, и особенно евреи пользуются здесь полной свободой и правом исповедывать свою веру и праздновать праздники, в согласии со своими обычаями и традициями, и никто их не смеет упрекать за это в какой-либо «нелояльности» к Америке, а потому более чем странно принуждать православных христиан к принятию обычаев и традиций инославных американцев. Нам известно, что благоразумные американцы-работодатели, наоборот, весьма охотно отпускают своих служащих в церковь на большие праздники, в соответствии с исповедуемой ими верой. Исключения, конечно, всегда возможны.

То, что у нас двунадесятые и престольные праздники будто бы «переносятся на другие дни, по усмотрению настоятеля», — совершенно не отвечает действительности: и двунадесятые и престольные праздники празднуются в своё время, когда это положено церковным уставом, но сверх того некоторые отцы настоятели в ближайший воскресный день устраивают ещё особое всенародное празднование престольного праздника, дабы дать возможность принять в нём участие возможно большему числу верующих, не могущих быть в храме в самый день праздника. Это неправильно называется перенесением праздника, ибо он не может переноситься и не переносится.

В ЧУЖОЙ СТРАНЕ И В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИХ МЫ ТЕМ БОЛЕЕ, ЧЕМ ЭТО БЫЛО В РОССИИ, ДОЛЖНЫ БЫТЬ ИСПОВЕДНИКАМИ СВОЕЙ ВЕРЫ, А НЕ РАСТВОРЯТЬСЯ В ОКРУЖАЮЩЕЙ НАС СРЕДЕ, ЧТО СОВСЕМ НЕДОСТОЙНО ЗВАНИЯ ИСТИННОГО ХРИСТИАНИНА. А то, что же будет с нами, если нам всем навяжут столь усиленно пропагандируемую теперь новую, общую для всех, веру? Принятие одного новшества неизбежно влечёт за собою принятие и других новшеств, и постепенно все устои веры расшатываются. ЭТО и ЕСТЬ ПУТЬ ОТСТУПЛЕНИЯ, КОТОРЫЙ ВСЕГДА НАЧИНАЕТСЯ КАК-БУДТО БЫ С «МАЛОГО» — МАЛОЗНАЧИТЕЛЬНОГО НА ВИД — А ЗАТЕМ, ПОСТЕПЕННО ПРОГРЕССИРУЯ, ПЕРЕХОДИТ ВСЁ К БОЛЬШЕМУ и БОЛЬШЕМУ, И, НАКОНЕЦ, УТРАЧИВАЕТСЯ И САМОЕ СУЩЕСТВО ВЕРЫ — ИСПАРЯЕТСЯ ДУХ ЕЁ, И «СОЛЬ, по выражены Христа-Спасителя, ОБУЕВАЕТ».

НАШЕ СПАСЕНИЕ В ТОМ, ЧТОБЫ КРЕПКО ДЕРЖАТЬСЯ СВОЕГО. И это вызывает не недоумение, а напротив — уважение к нам иностранцев.

204. ВОПРОС: Почему грешно устраивать увеселения в кануны воскресных и праздничных дней?
ОТВЕТ: Потому, что по церковным понятиям день начинается с вечера накануне праздника, и вся эта ночь пред наступлением праздника, по истинно-христианским понятиям, является святой ночью, в которую уместно заниматься только молитвенной подготовкой к празднованию воспоминаемого события, а для тех, кто собирается за Божественной литургией причаститься Святых Христовых Таин, чтением молитвенного правила ко Св. Причащению и сосредоточенному приготовлению себя к принятию этого величайшего христианского таинства.

Грешно и потому устраивать увеселения в кануны воскресных и праздничных дней, что это отвлекает христиан от посещения Богослужения — всенощного бдения накануне и Божественной литургии утром в самый день праздника. Кто собирается вечером в субботу или накануне праздника идти на какое-нибудь увеселение, у того мысли заняты этим увеселением и приготовлением себя (особенно, если это так называемый «бал», к которому многие современные лже-христиане готовятся как к какому-нибудь «священнодействию», разодевая и украшая себя), и такой едва ли пойдёт в церковь на вечернее Богослужение. Тот же, кто провёл на этом увеселении большую часть ночи, как это обычно теперь делается, уже не в силах будет утром достаточно рано пробудиться ото сна, чтобы пойти в церковь к Божественной литургии.

Пришло ли бы кому-либо из современных христиан, ещё не потерявших совсем веры и совести, устраивать увеселение в пасхальную ночь?

А между тем, каждый воскресный день, по своему значению, есть ни что иное, как та же, в сущности, Пасха Христова, празднуемая еженедельно, и ночь перед ним есть та же пасхальная ночь. КТО ЗАНИМАЕТСЯ УСТРОЙСТВОМ УВЕСЕЛЕНИЙ И ПОЗВОЛЯЕТ СЕБЕ ПРИНИМАТЬ УЧАСТИЕ В НИХ В ТАКУЮ ПРЕДПРАЗДНСТВЕННУЮ НОЧЬ, ТОТ ТЯЖКО ГРЕШИТ, ИБО ОСКВЕРНЯЕТ СВЯТЫНЮ ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ. Как свидетельствует Слово Божие, история христианской Церкви и письменные памятники первых времен христианства, первые христиане всю ночь перед наступлением воскресного или праздничного дня проводили в общей молитве, откуда и получили начало наши так наз. «всенощные бдения», весьма сильно теперь по немощи и лености человеческой сокращенные и урезанные. Об этом ясно говорит такой важный письменный памятник, как «Апостольские Постановления»: «С ВЕЧЕРА ДО ПЕНИЯ ПЕТУХОВ ПРЕБЫВАЙТЕ ВО БДЕНИИ, МОЛИТВАХ И ПРОШЕНИЯХ К БОГУ, ЧИТАЯ ДО ПЕНИЯ ПТУХОВ ЗАКОН, ПРОРОКОВ, ПСАЛМЫ, И, ПРОЧИТАВ ЕВАНГЕЛИЕ, ПРЕДЛАГАЙТЕ НАРОДУ БЕСЕДУ».

Уместно ли, прилично ли современным христианам, не утруждающим себя теперь такой действительно «всенощной» молитвой в храме, как-то иначе проводить эту святую ночь наступления праздника?

Ведь это только явные враги нашей св. веры и Церкви богоборцы-большевики намеренно устраивали в пасхальную ночь и вообще в часы праздничных церковных Богослужений разные развлечения и увеселения для того, чтобы попытаться отвлечь людей от посещения храма Божия.

Напрасно ссылаются на то, что такие увеселения допускались и в прежней царской Россни. Даже наши гражданские законы решительно запрещали это. Ещё царь Алексий Михайлович в 1648 году издал указ, которым повелевалось приходить в церковь в воскресные дни на вечерню, утреню и литургию и запрещалось «всякое пьянство и всякое глумление и скоморошество со всякими бесовскими играми». Ослушавшегося приказано «бить батоги нещадно» и даже ссылать. Замечательна статья 26-ая нашего знаменитого «УЛОЖЕННИЯ» 1648 года: законы, ограждающие святость воскресного дня относятся в ней к периоду времени, НАЧИНАЯ С СУББОТЫ ЗА ТРИ ЧАСА ДО НАСТУПЛЕНИЯ ВЕЧЕРА. Даже Император Пётр I, введший у нас, по образцу Запада, так наз. «ассамблеи», тем не менее особым указом разрешил их устраивание НЕ РАНЬШЕ ОКОНЧАН1Я В ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ ЛИТУРГИИ. Он же 17 февраля 1718 года издал указ, обязывающий всех ходить в воскресные дни к вечерне, заутрени и литургии. Императрица Елизавета Петровна указом от 1743 г. запретила открывать до окончания литургии в воскресные дни кабаки. Император Павел I указом 22 октября 1796 г. запретил театральные представления «во все субботы». Наконец, в 1833 году при имп. Николае I трудами знаменитого Сперанского был составлен «СВОД ЗАКОНОВ РОСС1ЙСКОЙ ИМПЕРИИ», в XIV томе которого была помещена особая статья «ОБ ОХРАНЕ СВЯТОСТИ ВОСКРЕСНОГО ДНЯ». Статья эта решительно запрещает всякие игрища, музыку, театральные представления и всякие иные общественные забавы и увеселения ПРЕЖДЕ ОКОНЧАНИЯ ВОСКРЕСНОЙ ЛИТУРГИИ.

И если с началом «прогрессивного» XX века всё у нас в России расшаталось, и эти законы, как и многие другие, перестали соблюдаться, ТО ВЕДЬ ЭТО ИМЕННО И ПРИВЕЛО ЦАРСКУЮ РОССИЮ К СТРАШНОЙ КАТАСТРОФЕ — К КРОВАВОМУ БОЛЬШЕВИЗМУ.

Крайне странно поэтому, нелогично и неразумно, помышляя о спасении России, вместо того, чтобы исправлять ошибки прошлого, следуя во всём наставлениям нашей Матери-Церкви, настойчиво повторять эти ошибки, как делают это только неразумные капризные дети — только потому, что так им «хочется».

Бог поругаем не бывает, и потому такое осквернение святыни праздничных дней преступникам Закона Божия не пройдёт даром: возмездие ждёт их.

205. ВОПРОС: Полагается ли петь «Преблагословенна еси, Богородице Дево» на второй глас, или же по гласу евангельской стихиры?
ОТВЕТ: Хотя «Преблагословенна еси, Богородице Дво» песнопение 2-го гласа, как это видно в некоторых местах богослужебных книг, однако, действительно существовал и доселе существует обычай петь на воскресном всенощном бдении это песнопение на глас евангельской стихиры.

206. ВОПРОС: Какая основная разница между православным богослужением и богослужением «единоверцев»?
ОТВЕТ: Эта разница заключается в том, что единоверцам, то-есть бывшим раскольникам-старообрядцам, воссоединившимся с Православной Церковью, разрешено совершать Богослужение по их старопечатным книгам и соблюдать все их церковные обряды и старинные обычаи и традиции.

207. ВОПРОС: Где должна находиться св. Плащаница в храме, когда таковая не в употреблении?
ОТВЕТ: Определённого места для хранения св. Плащаницы нигде в уставе не указывается, как ничего не говорится и о самой Плащанице вообще, ибо употребление её возникло в церковный обиход сравнительно недавно. Обыкновенно св. Плащаница хранится в особом стеклянном футляре на стене внутри алтаря, или на гробнице, но покрытая сверху пеленою.

208. ВОПРОС: Можно ли мiрянам проходить по солее во время Богослужения, перед закрытыми царскими вратами?
ОТВЕТ: Ходить по солее мiрянам вообще не уместно, как не уместно входить и в алтарь, поскольку солея является внешним (наружным) продолжением алтаря и назначается для хождения по ней священнослужителей и церковнослужителей, но не мiрян.

209. ВОПРОС: Правильно ли ценить в пастыре прежде всего его организаторские способности и считать только такого пастыря идеальным, который является хорошим организатором?
ОТВЕТ: Совершенно неправильно. В Церкви самое главное это не внешняя организация, а внутреннее преуспеяние её членов. Задача Церкви — духовно воспитывать её членов. и путём такого духовного воспитания вести их ко спасению, подготовляя из них наследников будущего вечного Небесного Царствия — Царства Славы, которое откроется в конце веков.

Отсюда должно быть ясно, что от пастыря требуется прежде всего достодолжная духовная настроенность — то внутреннее горение духа, которым он. мог бы воспламенять и души своих пасомых, ведя их ко спасению.

Идеальный пастырь, по учению Слова Божия, есть тот, кто «ИМЕЕТ ВЕРУ И ДОБРУЮ СОВЕСТЬ» (I Тим. 1, 19) и кто служит «ОБРАЗЦЕМ ДЛЯ ВЕРНЫХ СЛОВОМ, ЖИТИЕМ, ЛЮБОВИЮ, ДУХОМ, ВЕРОЮ, ЧИСТОТОЮ» (I Тим. 4, 12), кто «НЕ НЕРАДИТ О СВОЕМ» благодатном «ДАРОВАНИИ», данном ему через священное рукоположение (I Тим. 4, 14), но постоянно «ВНИМАЕТ СЕБЯ И УЧЕНИЮ», ибо только «ТАК ПОСТУПАЯ», он может «СПАСТИ СЕБЯ И СЛУШАЮЩИХ ЕГО» (I Тим. 4, 16).

Идеальный пастырь, по ясному учению св. Апостола Павла, есть тот, кто «НЕПОРОЧЕН, ОДНОЙ ЖЕНЫ МУЖ (состоял не более, как в одном только законном браке), ТРЕЗВ, ЦЕЛОМУДРЕН, БЛАГОЧИНЕН, ЧЕСТЕН, СТРАННОЛЮБИВ, УЧИТЕЛЕН, НЕ ПЬЯНИЦА, НЕ УБИЙЦА, НЕ СВАРЛИВ, НЕ КОРЫСТОЛЮБИВ, НО ТИХ, МИРОЛЮБИВ, НЕ СРЕБРОЛЮБИВ» (I Тим. 3, 2-3), и только в заключение, после всего этого, сказано, что он должен «хорошо управлять домом своим и детей своих содержать в послушании со всякою честностью» (Тим. 3, 4-5), что можно отнести к требованию от пастыря и администраторских способностей. НО САМИ ПО СЕБЕ АДМИНИСТРАТОРСКИЕ СПОСОБНОСТИ, СКОЛЬ БЫ ОНИ НИ БЫЛИ БЛЕСТЯЩИ, РОВНО НИЧЕГО НЕ ДАДУТ ПАСТЫРЮ И ЕГО ПАСОМЫМ, ЕСЛИ У ПАСТЫРЯ НЕТ САМОГО ГЛАВНОГО — ВЫШЕПЕРЕЧИСЛЕННЫХ ДУХОВНЫХ СВОЙСТВ И КАЧЕСТВ — ЕСЛИ В НЕМ НЕТ НАСТОЯЩЕЙ ДУХОВНОСТИ, МОЛИТВЕННОЙ НАСТРОЕННОСТИ И ПОДЛИННОГО, ИСКРЕННЕГО БЛАГОЧЕСТНИЯ, КОТОРЫМИ ОН МОГЬ БЫ СЛУЖИТЬ ЗАЖИГАТЕЛЬНЫМ ПРИМЕРОМ ДЛЯ СВОИХ ПАСОМЫХ.

Мало того: чрезмерное увлечение внешним деланием может быть даже вредным и губительным, если оно идёт в ущерб внутреннему деланию пастыря, если порождает излишнюю суету и многозаботливость, отвлекающую от главного — от молитвы и заботы о духовном преуспеянии,

Итак, не администраторские способности пастыря должны стоять на первом месте, а его высокая духовная настроенность. Администраторские способности пастыря ценны лишь постольку, поскольку они составляют дополнение к его доброй духовной настроенности, но отнюдь не сами по себе. Ибо не внешняя организация, а внутренний дух истинно-христианской жизни ведёт людей ко спасению, а ЦЕЛЬ ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ — СПАСЕНИЕ ДУШ В ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ.

210. ВОПРОС: Лицо, состоящее во втором браке, допускается ли к занятно должностей в храме, может ли быть церковным старостой?
ОТВЕТ: Почитая чистое девство и честное вдовство выше брака, наша Св. Церковь всегда неодобрительно относилась ко второму браку, хотя и допускала вступление во второй брак, налагая на вступающих в него церковную эпитимию — отлучение от Св. Причащения на год или даже на два года (см. правило Св. Василия Великого 4-ое). Вступившие во второй брак не могут быть рукоположены ни в сан епископа, ни пресвитера, ни диакона, не могут быть и вообще «в списке священного чина» (см. Св. Апостолов правило 17-ое), то есть не могут быть посвящены в иподиаконы или чтецы и певцы и, следовательно, не имют права носить священной одежды, или стихаря.

Относительно второбрачия мiрян, исполняющих разные должностные обязанности в церкви, в том числе и обязанность церковного старосты, церковные правила ничего не говорят, но они во всяком случае, прежде занятия своей должности, должны были бы исполнить эпитимию, положенную для вступивших во второй брак, если прежде её не исполнили, и безусловно воздерживаться от входа во св. алтарь, как места, назначенного для священнодействующих, в число коих не допускаются лица, состоящие во втором браке.

211. ВОПРОС: Не откажите указать, когда и какой колокольный звон полагается применительно к службам, нормально правимым в приходской церкви, как то: вечерня, утреня, часы, литургия, водосвятие, погребение, брак, панихида и молебны?
ОТВЕТ: Колокола в церкви имеют троякое значение. Колокольный звон производится для того, чтобы:
1) созывать к Богослужению или, по церковному выражению, «знаменать», то-есть давать знать верующим о начале церковной службы,
2) выражать торжество, радость и ликование Церкви в её Богослужении и
3) возвещать тем, кто не можёт присутствовать в храме, об особенно-важных моментах Богослужения и тем побудить их, находящихся вне храма, присоединить свои молитвы к молитвам тех, кто находится в храме.

При церквах обыкновенно бывает несколько колоколов, причём они должны различаться между собою величиной и силою звука. Чаще всего различаются следующие колокола: 1) праздничный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный, или будничный и 5) или малый колокол. Кроме того, могут быть ещё и совсем маленькие (так наз. «зазвонные») колокола разной величины.

Различается два вида звона: 1) благовест и 2) собственно звон. Благовестом называется звон, при котором ударяют только в один колокол, или и в несколько колоколов, но не во все вместе, а поочередно. В этом последнем случае благовест называется «перезвоном» или «перебором». Собственно звоном называется тот звон, при котором ударяют сразу в два или более колоколов вместе. Когда такой звон делается в три приема (с перерывами), он называется «тре-зво -ном».

Благовест производится к началу каждого из трёх главных общественных Богослужений: 1) Перед началом 9-го часа и вечерни, 2) Перед полунощницей и утреней и 3) Перед часами 3-м и 6-м, совершаемым перед литургией.

Перед более торжественными службами за благовестом следует ТРЕЗВОН в несколько колоколов. Так звонят при начале праздничной вечерни, или всенощного бдения, при начале праздничной утрени (обыкновенно перед началом пения полиелея) и перед самым началом Божественной литургии, после прочтения часов 3-го и 6-го.

Благовест в один колокол производится на каждой утрени при пении Честнейшую Херувим» и каждой Божественной литургии при начале «Евхаристического канона» — так называемый «звон к Достойно».

Трезвон производится и при окончании каждого праздничного Богослужения — всенощного бдения или Божественной литургии в знак торжества Церкви.

Во всю Светлую Седмицу при начале и при окончании каждого Богослужения производится трезвон во все колокола, причём, где это возможно, трезвон продолжается и в течение целого дня.

При молебных пениях в дни храмовых праздников и в иные торжественные дни обыкновенно бывает перед молебным пением благовест, а по окончании его — трезвон.

При крестных ходах бывает благовест перебором, который затем переходит в трезвон, продолжающийся во время самого крестного хода.

Во время литургии на первый день Пасхи при чтении Евангелия бывает перезвон, который при окончании чтения Евангелия заключается трезвоном.

На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа, в конце Великого Славословия, перед выносом креста бывает перезвон, при котором ударяют в каждый колокол по единожды, а когда переберут таким образом все колокола, ударяют во все вместе сразу, а когда крест будет вынесен на средину храма, — трезвон. Подобный же перезвон полагается и в Великий Пяток перед выносом Плащаницы и на утрени Великой Субботы перед выносом Плащаницы для обхода с нею вокруг храма. В обоих этих случаях перезвон также заканчивается трезвоном.

Перезвон бывает и при выносе тела усопшего из дома и при шествии с ним к могиле для погребения.

Несколько иной перезвон (ударяют сначала в самый большой колокол, а потом в меньшие во все поочередно) бывает пред малым освящением воды и в дни храмовых праздников, а при погружении креста в воду производится трезвон.

Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон пред посвящением в сан Епископа.

О том, как продолжителен должен быть благовест, в Типиконе сказано: «ударяет (ко всенощному бдению)в великий кампан (колокол) не скоро, поя Непорочны, или глаголя псалом 50-ый тихо двенадцатью» (Тип. гл. I). Для трезвона назначается время, необходимое для прочтения однажды 50-го псалма. В великие праздники вообще благовест должен быть более продолжительным, как сказано в Уставе: «клеплет довольно». К менее значительным будничным службам, как полунощница, повечерие и малая вечерня обычно принято делать 12 ударов.

Особый звон положен в дни Великого Поста: косный (медленный, протяжный), не частый, в один колокол, большей частью. Перед 3-м часом ударяют в колокол 3 раза, перед 6-м — шесть раз, перед 9-м — девять раз, перед изобразительными и повечерием — 12 раз. Перед началом всех часов всегда бывает благовест. Но если случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.

212. ВОПРОС: Едва только наступил декабрь-месяц по новому стилю, как наши русские газеты уже начинают пестреть сообщениями о предстоящих «встречах Нового Года», которые устраиваются разными русскими организации. Объявления об этих «встречах» составляются нарочито заманчиво: подробно перечисляется всё, что там будет, и как всё это будет приятно и весело, и все потому усиленно туда приглашаются. При этом совершенно забывается то, что эти «встречи» по новому стилю приходятся как раз во время Рождественского поста, когда, по правилам Церкви вообще недопустимо никакое веселье, танцы, музыка и употребление мясной и вообще скоромной пищи. Почему наши православные русские пастыри не возвышают своего голоса против этих «встреч», почему наша Русская Церковь не протестует против их устройства?
ОТВЕТ: Вы совершенно правы в Ваших рассуждениях о неуместности и недопустимости устройства таких увеселений во время Рождественского поста. Нам приятно слышать это от Вас, отрадно сознавать, что ещё имеются здравомыслящее верующие мiряне, которые всё правильно понимают и не хотят принимать участия в том повальном безумии, которое охватило современное человечество, ничего в большинстве своём не желающее знать, кроме «хлеба и зрелищ», и для которого весь интерес жизни свёлся к тому, чтобы получить как можно больше удовольствий для греховной плоти и всякого рода нескромных развлечений и увеселений. Вы не совсем правы, обвиняя, однако, нашу Русскую Церковь и наших пастырей в равнодушии: честные, добросовестно выполняющие свой долг пастыри, начиная с величайшего пастыря нашего времени приснопамятного отца Иоанна Кронштадтского, всегда возвышали и продолжают возвышать свой голос против этих нелепых «встреч» Нового Года», как и против чрезмерного увлечения всякими увеселениями вообще; наш Архиерейский Синод и наша местная Епархиальная Власть здесь в Восточной Америке также неоднократно в своих посланиях и циркулярах подчёркивали неуместность и недопустимость устройства увеселений в дни поста и в кануны воскресных и праздничных дней.

Но что делать, если современное человечество, по выражению о. Иоанна Кронштадтского, «спит греховным сном» и потому остаётся безчувственным и глухим ко всем этим призывам Церкви?

Ведь вследствие этого-то именно и постигло нашу Родину такое страшное несчастие, а мы очутились заграницей. И теперь, продолжая заграницей такой же образ жизни, утопая в удовольствиях, развлечениях и увеселениях, да ещё с разными лукавыми самооправданиями, в виде «благотворительных целей» и «расширения русской культуры», мы навлекаем на себя ещё большую, еще более страшную кару Божию, которая, конечно, неизбежно разразится над нашими головами, если мы во время не образумимся и не покаемся и не начнём вести образ жизни, приличествующей православным христианам. Вот как сильно говорит об этом, предостерегая нас, наш ведикий пастырь о. Иоанн Кронштадтский.

«МIР НАХОДИТСЯ В СОСТОЯННИИ ДРЕМОТЫ, ГРЕХОВНОГО СНА, СПИТ. БУДИТ ЕГО БОГ ВОЙНАМИ, МОРОВЫМИ ПОВЕТРИЯМИ, ПОЖАРАМИ, БУРЯМИ СОКРУШИТЕЛЬНЫМИ, ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЯМИ, НАВОДНЕНИЯМИ, НЕУРОЖАЯМИ» (Моя Жизнь во Христе» т. I, стр. 227).

Ведь, кажется, каждому теперь ясно, что, в связи с угрожающей всему мiру коммунистической агрессией и в связи со страшными необыкновенной разрушительной силы изобретениями, весь мiр находится сейчас буквально на краю гибели и что только Один Господь и наша преданность нашей святой вере и Церкви может нас спасти. А наши русские люди, даже ещё считающие себя православными, обо всём этом забывают и постоянно предаются необузданному неумеренному веселию, даже в те дни и часы, когда это совершенно запрещается правилами нашей Св. Церкви.

Ну, разве это не в полном смысле слова, — «ПИР ВО ВРЕМЯ ЧУМЫ»?

А нам, русским, находящимся в трауре по нашей несчастной Родине, распятой на кресте лютыми безбожниками и обливающейся слезами и кровью, всякое такое чрезмерное увлечение бурными и нескромными увеселениями и развлечениями вообще неуместно и просто не к лицу. КТО МОЖЕТ С ЛЁГКИМ СЕРДЦЕМ ВЕСЕЛИТЬСЯ В НАШИ ДНИ, ТОМУ СОВСЕМ НЕ ДОРОГА НАША РОДИНА-РОССИЯ: ТОТ ЖЕСТОК СЕРДЦЕМ И БЕЗЧУВСТВЕН К ЕЁ ТЯЖКИМ СОРОКАЛЕТНИМ СТРАДАНИЯМ.

213. ВОПРОС: Можно ли в храме с одним престолом совершать две литургии — одну на престоле, другую на столе, поставленном перед царскими вратами, но с другим, конечно, антиминсом?
ОТВЕТ: По церковным правилам, Божественная литургия вообще не должна совершаться нигде, кроме храма, надлежащим образом освящённого, и может совершаться только однажды в день, как ясно говорит об этом «Известие Учительное», помещаемое в конце нашего Служебника: «Священства же таинство и Евхаристия, сиесть приношение Безкровныя Жертвы Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа, кроме посвященного храма нигдеже творятся и не подобает под велиим грехом»; «К сему да весть (иерей) и сие, яко едину точию на день литургию, на единем престоле должен есть иерей совершити: сия бо единость святыя Жертвы знаменует едину смерть Христову, юже единою нас ради подъят, и едину страсть Его, юже единою о нас претерпе». 58-ое правило Поместного Лаодикйского Собора гласит: «НЕ ПОДОБАЕТ ЕПИСКОПАМ ИЛИ ПРЕСВИТЕРАМ СОВЕРШАТИ ПРИНОШЕНИЕ В ДОМАХ».

Но в случаях крайней нужды, как например, в наших условиях беженства, при отсутствии освящённого храма, разрешается совершать Божественную литургию везде, в благоприличном, конечно, месте, но при условии совершения её на антиминсе, правильно освящённом каноническим архиереем, который в таком случае заменяет собою освящённый престол (самое слово «антиминс» в переводе на русский язык и означает: «вместо-престолие»).

Совершать же вторую литургию в один и тот же день в одном и том же храме, при одном престоле, даже при употреблении второго антиминса, ставя столик перед царскими вратами или приставляя его к престолу, как ещё делают некоторые, хотя с чисто-формальной точки зрения как будто не противно церковным правилам, без самой крайней нужды, не должно быть допускаемо ,ибо всё же это неблагоприлично и унижает в какой-то мере величие и достоинство приносимой за литургией Святейшей Безкровной Жертвы.

214. ВОПРОС: Какой день называется «храмовым праздником»? — День закладки первого камня или день уже выстроенного и освящённого храма , или день иконы святого, которого имя он носит?
ОТВЕТ: «Храмовым праздником» называется праздник в честь Господа Иисуса Христа или в честь Пресвятой Богородицы или в честь какого-либо Святого или в честь какого-либо священного события, которому посвящён данный храм. Ни день закладки первого камня, ни день освящения тут не имеют значения, ибо и то и другое может совершаться в любой удобный для этого день, когда это позволяет Церковный Устав и местные условия жизни.

215. ВОПРОС: По учению Церкви самое высокое моление о живых или умерших — это поминовение на проскомидии. Как быть, в случае, если в день тезоименитства Императора или Епископа или какого-нибудь высокого должностного лица подаётся на проскомидии множество записок с указанием одного и того же лица. Нужно ли вынимать одну частицу на проскомидии или же столько, сколько подано записок? Само собой разумеется, что в день тезоименитства Царя или Епископа на молебне или на панихиде о них, хотя и подаётся множество записок с упоминанием одного и того же лица, это имя поминается от лица всех молящихся только один раз?!
ОТВЕТ: Вы сами ответили на поставленный Вами вопрос во второй его половине. Конечно, ДОСТАТОЧНО ВЫНУТЬ ТОЛЬКО ОДНУ ЧАСТИЦУ ЗА ОДНО и ТО ЖЕ ЛИЦО. Действенность поминовения на проскомидии не увеличится от того, что мы будем вынимать за одно и то же лицо много частиц по числу поданных записок.

216. ВОПРОС: Христианин, готовящийся к принятие Св. Таин Христовых должен, по установлению Церкви, держать строгий пост без елея в течение 3-5 дней. Но, если в обителях, по разрешению духовного отца, говеют каждую субботу и во все великие праздники, нужно ли соблюдать всякий раз такой строгий пост перед причащением 3 дня без елея, и если случаются в это время великие праздники или полиелейные дни, надо ли, ради Божественных Таин, нарушать правила Церкви о вкушении пищи в эти дни или без смущения есть с елеем? Ясно, что не в елее дело, а в достодолжной внутренней подготовке себя к принятию Божественных Таин Христовых. Но как быть? Как должен действовать священнослужитель, служащий каждый день литургию, или говеющий каждую субботу или воскресение мiрянин?
ОТВЕТ: И на этот вопрос Вы также уже ответили сами. Конечно, не в елее дело, а именно во внутренней сосредоточенной подготовке себя, молитвенно-покаянной настроенности, а пост, в смысле телесного воздержания, назначается только в помощь к этому. От священников, служащих каждый день литургию, вовсе не требуется правилами Церкви такого строгого поста, как равно и от мiрян, в те периоды года, когда поста нет, а когда, наоборот, разрешается вкушение скоромной пищи. Вообще назначение поста перед причащением Св. Христовых Таин и степень его строгости зависит всецело от духовника каждого данного лица, у которого и надо спрашивать об этом совета и благословения.

217. ВОПРОС: Некоторые прихожане нашего храма, за время совершения проскомидии подают свои поминовения или записки «о здравии» или «за упокой», но без просфоры поминальной. Согласно ли такое «приношение» с литургической практикой нашей Православной Церкви? И ещё: в молитве предложения священник молится «о принесших и ихже ради принесоша». Будут ли, в нашем примере, в числе «принесших» также подавшие на проскомидию свои поминания, но без просфоры?
ОТВЕТ: В разных поместных церквах, в нынешнее время, по данному вопросу существует далеко не одинаковая практика. Обычай подавать поминальные просфоры каждому в отдельности для поминовения своих родных и близких по приложенным к просфорам поминальным записочкам «о здравии» и «за упокой» это обычай, установившийся в нашей Русской Церкви. На Православном Востоке до сих пор сохранился отчасти несколько иной обычай древней Церкви: верующие приносили хлебы, приготовленные для совершения Евхаристии, и вино, причём предстоятель из всего принесенного избирал самое лучшее для потребностей Евхаристии, а всё остальное предназначалось на содержание клира и на устройство общих братских трапез, так наз. «вечерей любви». И теперь, например, в Греции и Болгарии, приносят особого типа большие просфоры не для личного только поминовения сродников и близких, но для совершения Божественной литургии, а также и вино. При этом, само собой разумеется, как и в древности, так и теперь на Православном Востоке, поминаются за литургией не только те лица, приношение коих использовано для совершения литургии, но и все остальные и все вообще те, которые просили их молитвенно помянуть за этой литургией. Обычай, установившийся в нашей Русской Церкви, вместе с просфорой подавать поминальные записочки для личного поминовения, надо, конечно, всячески поддерживать, как весьма добрый, но не следует отказывать в поминовении тем, которые почему-либо подают одни записочки без просфоры. И это тем более, что ведь иногда просфор в церкви может не хватить на всех желающих подать их. Нельзя же на этом основании лишать их поминовения, о котором они просят.

218. ВОПРОС: «Плод правды сеется в мiре»... «Старайтесь иметь мир со всеми» ... Однако, не следует ли нашему от чистого сердца стремлению к миру иметь иногда свои границы?

Возьмем пример. В N. приходе возникает необходимость соблюдения правильного приходского устава, то-есть твердого строго-канонического порядка, нормирующего внутреннюю жизнь прихода и взаимные отношения его членов. В связи с этим среди членов Приходского Совета или прихожан возникают «рвения» и «споры», переходящие у некоторых в стремление за счет канонической правды создать «оппозицию» Уставу, «компромиссный мир» и т. под. И вот предстоит выбор между церковно-канонической правдой и миром. В таком случае, предпочтение не должно ли быть без колебания отдаваемо только церковно-канонической правде? Не обязывает ли к этому наша верность Церкви Христовой Православной? И справедливо ли будет подвергать прещению церковному клирика или мiрянина, если его образ мыслей и действия будут именно таковыми?
ОТВЕТ: Вы совершенно правы, но только в том случае, если этот клирик или мiрянин действительно отстаивает одну чистую церковно-каноническую правду, а не прикрывается искусно этой церковно-канонической правдой для сведения личных счётов или для достижения каких-либо своих личных, узко-эгоистических или своекорыстных интересов, что — увы! — иногда наблюдается и не для всех сразу бывает ясным и очевидным.

Церковно-каноническая правда ПРЕВЫШЕ ВСЕГО, а в особенности в наше столь страшное и лукавое время.

Вот как говорит об этом величайший Отец Церкви Св. ГРИГОР1Й БОГОСЛОВ: «ДА НЕ ПОДУМАЮТ, ОДНАКО, БУДТО БЫ Я УТВЕРЖДАЮ, ЧТО ВСЯКИМ МИРОМ НАДОБНО ДОРОЖИТЬ. ИБО ЗНАЮ, ЧТО ЕСТЬ ПРЕКРАСНОЕ РАЗНОГЛАСИЕ, И САМОЕ ПАГУБНОЕ ЕДИНОМЫСЛИЕ; НО ДОЛЖНО ЛЮБИТЬ ДОБРЫЙ МИР, ИМЕЮЩИИ ДОБРУЮ ЦЕЛЬ И СОЕДИНЯЮЩИЙ С БОГОМ. НО КОГДА ИДЁТ ДЕЛО ОБ ЯВНОМ НЕЧЕСТИИ, ТОГДА ДОЛЖНО СКОРЕЕ ИДТИ НА ОГОНЬ И МЕЧ, НЕ СМОТРЕТЬ НА ТРЕБОВАНИЯ ВРЕМЕНИ И ВЛАСТИТЕЛЕЙ И ВООБЩЕ НА ВСЁ, НЕЖЕЛИ ПРИОБЩАТЬСЯ ЛУКАВОГО КВАСА И ПРИЛАГАТЬСЯ К ЗАРАЖЁННЫМ. ВСЕГО СТРАШНЕЕ — БОЯТЬСЯ ЧЕГО-ЛИБО БОЛЕЕ НЕЖЕЛИ БОГА, И ПО СЕЙ БОЯЗНИ СЛУЖИТЕЛЮ ИСТИНЫ СТАТЬ ПРЕДАТЕЛЕМ УЧЕНИЯ ВЕРЫ И ИСТИНЫ» (Творения, часть I, стр. 192).

Эти драгоценные слова великого святителя особенно необходимо помнить в наше время, когда даже в церковной жизни часто на первый план выступает не искренняя ревность по истине, а одно лишь своекорыстие, преследование своих собственных, чисто-личных интересов, узко-эгоистические соображения и полная безпринципность, столь характерная вообще для нашего времени. И хуже всего, когда под мнимым предлогом «христианской любви» и «мира» грубо попирается святая истина, и лукавому человекоугодничеству, соединенному с своекорыстием, приносится в жертву церковно-каноническая правда.

219.ВОПРОС: Как сообщает наша русская зарубежная пресса, русские общества и организации, уже «встретившие» Новый Год по новому стилю теперь собираются «встречать» его вторично по старому стилю. Как смотреть на это с точки зрения уставов и правил нашей Церкви?
ОТВЕТ: Эти лица и организации, два раза справляющие «встречу» Нового Года, тем самым сами себя изобличают, выставляя себя в постыдном и смешном виде, как люди совершенно несерьезные, которые во всём только ищут предлога для устройства нескромных увеселений и развлечений, являющихся подлинным бичом, злокачественной язвой нашего больного времени. Самый этот обычай — «встречать Новый Год» весельем, услаждением себя пищей и питьём, музыкой и танцами — обычай чисто-языческого происхождения, совершенно неприличествующий истинным христианам, которых наступление Нового Года должно побуждать отнюдь не к такому легкомысленному веселию, а наоборот к сосредоточенной молитвенной настроенности от сознания, что ещё один год нашей жизни отошёл в вечность, что ещё на один год мы приблизились к неизбежному для всех нас концу — смерти. Кроме того, объедение и пьянство, коими обычно всегда сопровождаются эти «встречи», неуместные для истинных христиан вообще, в данном случае особенно неуместны и греховны, ибо в этот день 1 января ст ст. великий Господский праздник Обрезания Господня и память св. Василия Великого, когда всем надлежит быть в храме у Божественной литургии, а истинно-православные христиане всегда идут в церковь к литургии натощак, ничего не евши и не пивши с полуночи.

220. ВОПРОС: В нашей Русской Православной Церкви в дни Великого Поста — в среду и пятницу — вечерня с литургией Преждеосвященных Даров служится утром. Поэтому служение упомянутой литургии в поздние вечерние часы не будет ли нарушением, отказом от богослужебной традиции Православной Церкви? Если же вечерню с литургией Преждеосвященных Даров можно или следует служить поздно вечером, — почему тогда такая повсеместная у нас «перестановка» дивной великопостной службы Божией с вечера на утро? Где заключена непреходящая истина церковно-богослужебного предания Вселенской Православной Церкви, обязательного для нас: в служении вечерни с литургией Преждеосвященных Даров утром или в поздние часы вечером?
ОТВЕТ: Наша современная жизнь, а с нею вместе и современная церковно-богослужебная практика, вследствие упадка религиозного духа, оскудения духовной ревности, общей духовной расслабленности и небрежения, так далеко отошли от жизни первых христиан и нашего Церковного Устава, выработанного Св. Отцами и великими подвижниками первых веков христианства, что ответ на поставленный Вами вопрос не так прост и требует некоторого предварительного пояснения.

Согласно нашему Уставу, во дни поста (кроме суббот и дней воскресных) христиане могут принимать пищу только однажды в день притом лишь после вечерни. А вечерня должна совершаться, по Уставу, по совершении девятого часа, время совершения коего соответствует, по нашему 3-м часам пополудни. Отсюда естественно, что и совершение Божественной литургии в будничные дни Великого Поста, на коей происходит причащение Св. Христовых Таин, также должно происходить после вечерни. Вот почему литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с вечерней и притом именно после неё. И, конечно, само собой разумеется, что эта литургия, по Уставу, должна совершаться в вечерние часы, а вовсе не утром, но только не поздно вечером, а вскоре после 3-х часов дня. Само собою ясно при этом, что все верующие до этого времени должны совершенно воздерживаться от всякого вкушения пищи и пития, чего требует и самый пост и предстоящее за этой литургией причащение Св. Христовых Таин.

Вот это-то весьма длительное и для многих слишком трудное воздержание от пищи и пития в течение целого дня до вечера, по всей вероятности, надо полагать (ибо другой причины найти невозможно), и явилось причиной того, что литургию Преждеосвященных Даров, с течением времени, стали совершать во всё более и более ранние часы дня и, наконец, начали совершать её утром, как всякую обыкновенную литургию, чего, по Уставу, отнюдь не должно было бы быть.

Но и в поздние вечерние часы служить литургию Преждеосвященных Даров тоже неправильно, ибо всем церковным службам в Уставе определено своё время, и всякая перемена в этом отношении будет уже нарушением Устава, в ту или другую сторону, более или менее допустимым, если делается это с целью так наз. «икономии», то-есть «пользы церковной», ради спасения душ, или вовсе неоправданным, если служит только к поощрению лености и небрежения.

221. ВОПРОС: Могут ли лица, посвящённые по-настоящему в сан иподиакона Архиереем, принимать участие в устройстве светских увеселений, так называемых «вечеров» и «балов»; и танцевать на них?
ОТВЕТ: Этот вопрос почти разнозначущ вопросу: могут ли священники и диаконы выступать на таких увеселениях? — Ведь сан иподиакона это есть уже священный сан, являющийся переходной ступенью от церковнослужителей к священнослужителям. Посвящённый в сан иподиакона, после своего посвящения уже не может больше вступать в брак; посвящённый в сан иподиакона может прикасаться к таким освященным предметам, которых не смеет касаться рука непосвящённого мiрянина, брать с престола дикирий и трикирий и т. под. По-видимому, это и было причиной, что в России, в огромном большинства случаев, посвящались в сан иподиакона только те лица, которые за той же литургией посвящались потом в сан диакона, а при архиерейских службах часто исполняли служение иподиаконов младшие диакона.

222. ВОПРОС: В одном из духовных журналов я прочитала, что не разрешается в церкви читать про себя собственных молитв, а также молитвы православные по книжкам отдельно от церковного пения, особенно на всенощной, когда так читается всё быстро и неразборчиво, что нельзя уловить смысла молитв. Когда я молюсь за литургией, которую хорошо знаю, то я могу не пользоваться другими молитвами, но за всенощной — иное дело. Я должна читать про себя хоть Иисусову молитву, что раньше мне и разрешал мой духовник: он мне говорил, что какой-то святитель (забыла имя) говорил, что «если вы в церкви не понимаете чтения, тогда нужно читать молитву Иисусову». Что же теперь? Я, значит, не могу ходить ко всенощной, если я не понимаю чтения? Раньше я читала другие молитвы, и мое внимание не разбивалось.

Где-то я читала, что о. Иоанн Кронштадтский даже во время литургии добавлял и читал свои собственные молитвы. Что же? значит ли это, что он отдалялся от церковного собрания? Разъясните мне, прошу Вас, что делать? Если грешно читать по книжке то, чего я не расслышу и разберу в чтении, — грешно читать в это время про себя молитву Иисусову, когда я не разбираю и не понимаю чтения на клиросе, то как же мне быть? Неужели из-за этого греха совсем не ходить в храм Божий? Пожалуйста, ответьте мне через ваш журнал.
ОТВЕТ: В храме совершается общественное Богослужение. Это — общая молитва всех верующих, которые объединяются духовно в этой общей молитве об одном и том же — об общих своих нуждах духовных и телесных. Поэтому неправильно поступает тот, кто, приходя в храм на Богослужение, не желает участвовать в этой общей молитве, которая должна совершаться «едиными усты и единем сердцем», а молится сам по себе, отдельно от обще-церковной молитвы. Лишь в этом смысле и только в этом запрещается в православном храме молитва отдельная, своими особыми молитвами, по молитвенным книжкам, как это принято, например, у римо-католиков, которые не участвуют в общей церковной молитве, как мы, православные. НО СЛЕДИТЬ ЗА БОГОСЛУЖЕНИЕМ ПО ТАК НАЗЫВАЕМОМУ «ВЕЛИКОМУ СБОРНИКУ» ИЛИ ПО ДРУГИМ БОГОСЛУЖЕБНЫМ ИЛИ МОЛИТВЕННЫМ КНИГАМ, СОДЕРЖАЩИМ В СЕБЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ, КОНЕЧНО, НИСКОЛЬКО НЕ ПРЕДОСУДИТЕЛЬНО, А, НАОБОРОТ, ПОХВАЛЬНО, ИБО МЫ И ДОЛЖНЫ ВО ВРЕМЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ ВНИМАТЕЛЬНО СЛЕДИТЬ ЗА ТЕМ, ЧТО ЧИТАЕТСЯ И ПОЁТСЯ, И МОЛИТЬСЯ ТЕМИ ЖЕ СЛОВАМИ, КАКИМИ МОЛИТСЯ ВСЯ ЦЕРКОВЬ. Тем более это естественно, когда чтение и пение бывает неразборчиво. Ведь мы, православные верующие, все должны сознательно участвовать в Богослужении, на что ясно указывает и наш Устав, когда говорит, что в ответ на возглас священника «МЫ» или «ЛЮДИЕ» отвечаем: «АМИНЬ» или «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» и прочее, и петь в церкви, по ясному смыслу уставных указаний, как и по самой идее нашего Богослужения, являющегося «общим делом», должен, собственно говоря, не хор, как что-то совершенно отдельное от молящихся, а все молящиеся. Это до последнего времени практиковалось, как сохранившееся от древних времен уставное наследие, на Карпатской Руси, и при этом, конечно, неизбежно пользование соответствующими молитвенными книгами, вроде — «Великого Сборника», ибо невозможно ожидать и требовать, чтобы молящиеся все церковные песнопения знали наизусть.

Итак, должно быть ясно, что чтение по молитвенникам своих особых молитв во время Богослужения это — одно, а следить за ходом Богослужения по богослужебному тексту это — совсем другое. И насколько первое — предосудительно, настолько второе заслуживает только одобрения и поощрения.

Читать при неразборчивом чтении и пенни Иисусову молитву вполне допустимо, тем более, что по уставу этой молитвой можно даже заменять все виды суточного Богослужения, как это указано в Следованной Псалтири. Само собою; должно быть понятно, что лучше творить про себя Иисусову молитву, чем, не понимая и не разбирая того, что читается и поётся на клиросе, позволять уму своему блуждать невесть где. Ум, ничем не занятый, естественно предаётся рассеянности, и вот это уже будет несомненный тяжкий грех.

Источник: http://www.russia-talk.com